ஒரு பக்தன், தனது உடல் மற்றும் ஆன்மாவை சுத்தமாக்கும் சுருக்கமான முறையைச் செய்து, சிவனின் நிலையை அடைந்த பிறகு, பரம சிவனை வழிபட வேண்டும். ஆனால், நேரம் குறைந்திருந்தாலும், மனம் குழப்பமாக இருந்தாலும், முறையாக விரிவான 'ஆஸைன்மெண்ட்' (அர்ப்பணிப்பு) கிரியையைச் செய்ய வேண்டும். அந்த அர்ப்பணிப்பில் முதலில் எழுத்துகளின் அர்ப்பணிப்பு, பிறகு பிரம்மனின் அர்ப்பணிப்பு, மூன்றாவது பிரணவத்தின் அர்ப்பணிப்பு, அதன்பின் ஹம்ஸாவின் அர்ப்பணிப்பு நடைபெறும். ஐந்தாவது, ஞானிகள் கூறியபடி, ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தின் அர்ப்பணிப்பு — இதில், வழிபாட்டில் ஒரே ஒன்றையோ அல்லது பலவற்றையோ செய்யலாம். அர்ப்பணிப்பின் முறையில், 'அ' என்ற எழுத்தை தலை மீது, 'ஆ'யை நெற்றியில், 'இ' மற்றும் 'ஈ'யை இரு கண்களில், 'உ' மற்றும் 'ஊ'யை இரு காதுகளில், '' மற்றும் ''யை இரு கன்னங்களில், 'ள' மற்றும் 'ளீ'யை இரு மூக்குத் துளைகளில், 'எ' மற்றும் 'ஐ'யை இரு உதடுகளில், 'ஒ' மற்றும் 'ஔ'யை இரு பற்களில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். 'அம்' என்ற எழுத்தை நாக்கில், பிறகு வாய் மேல்பலகையில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். 'க' தொடங்கும் எழுத்துக்களை வலது கையின் ஐந்து மூட்டுகளில், 'ச' தொடங்கும் எழுத்துக்களை இடது கையின் மூட்டுகளில், 'ட' மற்றும் 'த' தொடங்கும் எழுத்துக்களை இரு கால்களின் மூட்டுகளில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். 'ப' மற்றும் 'ப'ஃ'யை உடல் பக்கமும் பின்னும், 'ப' மற்றும் 'ப'ஃ'யை நாபியில், 'ம'யை இதயத்தில் மற்றும் பிற இடங்களில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். 'ய' முதல் 'ஸ' வரை எழுத்துக்களை உடலின் ஏழு தாதுக்களில், 'ஹம்'யை இதயத்தில், 'க்ஷ'யை நெற்றியில் இடவேண்டும். இவ்வாறு, ஐம்பது ருத்ரர்களின் பாதையில் எழுத்துகளை அர்ப்பணித்த பிறகு, ஐந்து பிரம்மன்களை உடல், வாய் மற்றும் உறுப்புகளின் பிரிவுகளுக்கு ஏற்ப அர்ப்பணிக்க வேண்டும். கைகள் மற்றும் பிற உறுப்புகளில் அர்ப்பணிப்பை முறையாக செய்த பிறகு, அவற்றை தலை, வாய், இதயம், ரகசிய இடங்கள், கால்களில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். பிறகு, மேலே முகங்களை மேல் மற்றும் மேற்கில் அமைக்க வேண்டும்; ஈசானனின் ஐந்து சக்திகளை ஐந்து வெள்ளை பகுதிகளில் ஒவ்வொன்றாக வைக்க வேண்டும். நான்கு முகங்களில், புருஷனின் நான்கு சக்திகளை கிழக்கு முதல் திசைகளில் ஒழுங்காக நிறுவ வேண்டும். இதயம், கண்ணம், தோள்கள், நாபி, வயிறு, முதுகு, மார்பு, கால்கள் மற்றும் கைகளில் அகவோராவின் எட்டு சக்திகள் வைக்கப்பட வேண்டும். பின், இரு பக்கங்களில், பின்புறம், இடுப்பில், கண்களில், முழங்கால்களில், தொடைகளில், இடுப்பில், பக்கங்களில் வாமதேவனின் பத்து சக்திகள் தியானிக்கப்பட வேண்டும். அறிந்தவர், மூக்கு, தலை, கைகளில் சக்திகளை அர்ப்பணித்து, மொத்தம் முப்பத்தி எட்டு சக்திகளை முறையாக நிறுவ வேண்டும். பிரணவத்தின் முறையை அறிந்தவர், இரு கைகளில், முழங்கையில், மணிக்கட்டில் பிரணவ அர்ப்பணிப்பை செய்ய வேண்டும். பக்கங்கள், வயிறு, தொடைகள், கால்கள், காலின் பின்புறம் ஆகிய இடங்களிலும் பிரணவ அர்ப்பணிப்பு செய்து, அர்ப்பணிப்பு நிபுணர் செயல்படுகிறார். சிவ ஆகமத்தில் கூறப்பட்ட ஹம்ஸா அர்ப்பணிப்பை, ஹம்ஸா பீஜம் இரு கண்கள் மற்றும் மூக்குத் துளைகளில் பிரித்து நிறுவ வேண்டும். கைகள், கண்கள், வாய், நெற்றி, மூக்குத் துளைகள், கையடிகள், தோள்கள், பக்கங்கள், மார்பு, இடுப்புகள், கைகள், கணுக்கால்களில் அல்லது ஐந்து உறுப்புகளின் முறையில் ஹம்ஸா அர்ப்பணிப்பை செய்து, ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை நிறுவ வேண்டும். முன்னதாக கூறப்பட்ட முறையின்படி, சிவத்துவம் அடைய வேண்டும்; சிவன் அல்லாதவர், சிவனை வழிபடக் கூடாது. சிவன் அல்லாதவர், சிவனை தியானிக்க கூடாது; சிவனை அடைய முடியாது. எனவே, 'சைவ உடலை' ஏற்று, பந்தப்பட்ட ஜீவனின் மனப்பாங்கை விட்டு, 'நான் சிவன்' என்று தியானித்து, சைவ செயல்களை செய்ய வேண்டும். செயல் யாகம், தவ யாகம், ஜப யாகம், தியான யாகம், ஞான யாகம் — இந்த ஐந்து யாகங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன. சிலர் செயல் யாகத்தில், சிலர் தவ யாகத்தில், சிலர் ஜப யாகத்தில், சிலர் தியான யாகத்தில், மற்றவர்கள் ஞான யாகத்தில் பக்தி செலுத்துகின்றனர்; ஒவ்வொன்றும் முன்னோற்றம் பெறும். இவை இருவகை — ஆசையுடன் செய்யும், ஆசையில்லாமல் செய்யும். ஆசை கொண்டவர், ஆசையை அனுபவித்து, மீண்டும் ஆசையில் பிணைக்கப்படுகிறார்; ஆசையில்லாதவர், ருத்ரனின் இடத்தில் இன்பங்களை அனுபவித்து, பிறகு அங்கிருந்து விடுபடுகிறார். தவ யாகத்தில் பக்தி செலுத்துபவர், மறுபடியும் பிறக்கிறார்; அதில் சந்தேகம் இல்லை. தவத்தாளர், அங்கும் இன்பங்களை அனுபவித்து, அங்கிருந்து விடுபடுகிறார். ஜபம் மற்றும் தியானம் யாகத்தில் பக்தி செலுத்துபவர், பூமியில் மனிதராக பிறக்கிறார்; ஜபம் மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபட்ட மனிதன், அந்த வேறுபாட்டால், இங்கும்— ஞானத்தை அடைந்து, விரைவாக சிவனுடன் ஒன்றாகிறார். எனவே, சிவனால் விடுதலை பெற்றவர்கள் செய்யும் செயல் யாகம் கூட உடல் கொண்டவர்களுக்கு உகந்தது. ஆசையில்லாமல் செய்தால், அது விடுதலைக்கு வழிகாட்டும்; ஆசையுடன் செய்தால், பந்தத்தையே தரும். எனவே, ஐந்து யாகங்களில், தியானம் மற்றும் ஞானத்தில் பக்தி செலுத்த வேண்டும். தியானமும் ஞானமும் இருப்பவரே, உலக சாகரத்தை தாண்ட முடியும்; வன்முறை போன்ற குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டு, தூய மனதை கருவியாக்கிக் கொள்கிறார். இவற்றில், தியான யாகமே உயர்ந்தது, அது முக்தி பலனை தருகிறது; வெளிப்படையான செயலில் ஈடுபட்டவர்கள் குறைந்த பலனை மட்டுமே பெறுகிறார்கள். மன்னன் அரண்மனையில் எப்படி இருக்கிறதோ, இங்கும் செயல்கள் செய்வோர்களிடையே அப்படியே; தியானம் செய்வோரின் வடிவம் சூட்சமம், அவர்களின் தெய்வீக நிலை நேரடியாக உணரப்படுகிறது. இங்கு, செயல்களின் நிலை மண், மரம் போன்ற பொருள்களால் உருவாக்கப்படுகிறது; தியான யாகத்தில் ஈடுபட்டவர்கள், கல் அல்லது மண் பிம்பங்களை விட்டு, தெய்வங்களைத் தாண்டி உயர்ந்த நிலை அடைகிறார்கள். அவர்கள் சிவனின் உண்மை இயல்பை உணராததால், இறுதி நிலையை அடைய முடியாது; உள்ளே உறையும் சிவனை விட்டு, மனிதன் வெளிப்படையாக வழிபடுகிறான். அவன், கைப்பிடியில் இருக்கும் பலனை விட்டுவிட்டு, தனது முழங்கையை நக்க முயற்சிக்க கூடாது; ஞானத்திலிருந்து தியானம் பிறக்கிறது, தியானத்திலிருந்து ஞானம் மீண்டும் வருகிறது. இவை இரண்டும் சேர்ந்தால், விடுதலை கிடைக்கும்; எனவே, தியானத்தில் பக்தி செலுத்த வேண்டும் — பன்னிரண்டு விரல் அகலத்தின் முடிவில், தலை, நெற்றி, அல்லது கண் இடையே. அல்லது மூக்கின் முனையில், வாய், கழுத்து, இதயம், நாபி — இந்த நித்திய இடங்களில், நம்பிக்கையால் ஊடுருவிய மனத்துடன் தியானம் செய்ய வேண்டும்.