ஒரு பரிசுத்தமான ஆன்மீக சாதகரின் பயணம் இங்கே விரிவாக unfolds ஆகிறது. முதலில், அவர் தனது உயிர்சுவாசத்தை சுஷும்நா நாடி வழியாக மேலே செலுத்தி, தன் ஆத்மாவை தலையின் உச்சியில் இருந்து வெளியே கொண்டு வந்து, சிவனின் பிரகாசத்துடன் ஒன்றிணைக்கிறார். உடலை அந்த உயிர்சுவாசத்தால் உலர்த்தி, காலத்தின் அக்கினியால் எரிக்கிறார்; பின்னர், உயிர்ச்சுவாசத்தின் மூலம் கலாக்களை மேலே கொண்டு சேர்க்கிறார். உடலை கரைத்து எரித்த பின், அந்த கலாக்களை சமுத்திரத்துடன் தொடச் செய்து, உடலை அமிர்தத்தால் நிரப்பி, அதனை மீண்டும் தக்க இடத்தில் கொண்டு வருகிறார். மீண்டும், கலாக்கள் உருவாக்கப்படாமல் கரைந்து எரிந்த உடலையும் அமிர்தத்தால் நனைத்து, புழுதியாகியதை கூட புனிதமாக்குகிறார். அதன் பின், அறிவால் ஆன உடலில், விளக்கின் ஜோதி போல் தோன்றும், சிவனிடமிருந்து வெளிப்பட்ட ஆத்மாவை ப்ரஹ்மரந்திரத்தில் ஒன்றாக்குகிறார். அந்த ஆன்மா உடலில் நுழைந்ததை மனதில் வைத்து, இதயக்கமலத்தில் தியானித்து, அறிவால் ஆன உடலை மீண்டும் அமிர்தத் தூவியால் அபிஷேகம் செய்கிறார். பின்னர், கைபாகங்களை தூய்மை செய்து, அதற்குப் பிறகு உடலின் பாகங்களையும் மகாமுத்திரையுடன் நியமனம் செய்கிறார். சிவன் உபதேசித்த முறையின்படி, உடற்பாகங்களின் நியமனம் செய்து, பின்னர் எழுத்துக்களை கை, கால் மற்றும் பிற இடங்களின் சந்திகளில் நியமிக்கிறார். அடுத்து, ஆறு பாகங்களையும், ஆறு வகைகளோடும் சேர்த்து நியமனம் செய்து, தெகிழ்கிழக்கு முதலாக திசைகளை கட்டுகிறார். விரும்பினால், ஐந்து பாகங்களைத் தலை முதலாக நியமனம் செய்து, அதேபோல் ஆறு பாகங்களையும், பஞ்சபூத சுத்தி போன்றவற்றைத் தவிர்த்து செய்யலாம். இந்த சுருக்கமான முறையில் உடல் மற்றும் ஆத்மா சுத்திகரிக்கப்பட்ட பின், சிவபதத்தை அடைந்து, பரமசிவனை வழிபட வேண்டும். நேரம் இருக்கிறதா இல்லையா, மனம் சஞ்சலமாக உள்ளதா என்றாலும், நியமனத்தை விரிவாக முறையுடன் செய்ய வேண்டும். அங்கு முதலில் எழுத்துக்களின் நியமனம், அடுத்து ப்ரஹ்மனின் நியமனம், மூன்றாவது பிரணவ நியமனம், பின்னர் ஹம்ஸ நியமனம். ஐந்தாவது, ஞானிகள் சொல்வது போல, பஞ்சாக்ஷர மந்திர நியமனம். இவற்றில் ஒன்று அல்லது பலவற்றை வழிபாடு முதலான செயல்களில் செய்யலாம். ‘அ’ எழுத்தைத் தலை மீது, ‘ஆ’யை நெற்றியில், ‘இ’, ‘ஈ’ இரு கண்களில், ‘உ’, ‘ஊ’ இரு காதுகளில் நியமிக்க வேண்டும். ‘’, ‘’ இரு கன்னங்களில், ‘ள’, ‘ளீ’ இரு மூக்குத்துளைகளில், ‘எ’, ‘ஐ’ இரு உதடுகளில், ‘ஒ’, ‘ஔ’ இரு பற்கள் வரிசையில் ஒவ்வொன்றாக நியமிக்க வேண்டும். ‘அம்’ நாவிலும், பின் தகுந்தபடி தாடையில்; ‘க’ தொடங்கும் குழுவை வலது கையின் ஐந்து மூட்டுகளில், ‘ச’ தொடங்கும் குழுவை இடது கையின் மூட்டுகளில், ‘ட’ மற்றும் ‘த’ குழுக்களை இரு கால்களின் மூட்டுகளில் நியமிக்க வேண்டும். ‘ப’, ‘ப்ஹ’ பக்கங்கள் மற்றும் முதுகில், ‘ப’, ‘ப்ஹ’ நாபியில், ‘ம’ இதயத்தில் மற்றும் பிற இடங்களில் ஒவ்வொன்றாக நியமிக்க வேண்டும். ‘ய’ முதல் ‘ஸ’ வரை எழுத்துக்கள் உடலின் ஏழு தாதுக்களில் நியமிக்க வேண்டும்; ‘ஹம்’ இதயத்தில், ‘க்ஷ’ இடையிலான இடத்தில். இவ்வாறு எழுத்துக்களை ஐம்பது ருத்ரர்களின் பாதையில் நியமனம் செய்த பின், ஐந்து ப்ரஹ்மன்களை உடல், வாய், பாகங்கள் எனப் பிரித்து நியமிக்க வேண்டும். இவை மூலம் கை முதலியவற்றை முறையாக நியமனம் செய்து, தலை, வாய், இதயம், ரகசிய பாகங்கள், கால்களில் நிறுவ வேண்டும். பின், மேலே முகங்களை மேலே மற்றும் மேற்கு நோக்கி அமைக்க வேண்டும்; ஈசானனின் ஐந்து சக்திகளை ஐந்து வெள்ளை பகுதிகளில் ஒன்றாக ஒன்றாக வைக்க வேண்டும். அடுத்து, நான்கு முகங்களில், நான்கு புறங்களில் புருஷனின் நான்கு சக்திகளை கிழக்கு முதலாக திசை வரிசையில் நிறுவ வேண்டும். இதயத்தில், கழுத்தில், தோள்களில், நாபியில், வயிற்றில், முதுகில், மார்பில், கால்கள் மற்றும் கைகளில் அகோர சக்திகளை எட்டாக நிறுவ வேண்டும். அதன் பின், இரு பக்கங்களில், புறவயிறு, இடுப்பு, தொடை, முழங்கால், கூலையோடு வாமதேவ சக்திகளை பத்தாக நினைத்தல் வேண்டும். நல்ல முறையை அறிந்தவர், மூக்கு, தலை, புயங்களில் சக்திகளை நியமனம் செய்ய வேண்டும்; இவ்வாறு முப்பத்தெட்டுச் சக்திகளை வரிசையாக நிறுவ வேண்டும். பிறகு, பிரணவ நியமன முறையை அறிந்தவர், இரண்டு புய்கள், முட்டிகள், மணிக்கட்டுகளில் பிரணவ நியமனம் செய்ய வேண்டும். பக்கங்கள், வயிறு, தொடை, முழங்கால், பாதம் முதலிய இடங்களிலும் பிரணவ நியமனம் செய்து, நிபுணர் அடுத்தகட்டத்திற்கு செல்கிறார். ஹம்ஸ நியமனத்தை சிவ ஆகமத்தில் கூறியபடி, ஹம்ஸ பீஜத்தை இரு கண்கள், மூக்குத்துளைகள், புய்கள், வாய், நெற்றி, கிழங்கு, தோள்கள், பக்கங்கள், மார்பு, இடுப்பு, கை, குதிகால் ஆகிய இடங்களில் பிரித்து நியமனம் செய்ய வேண்டும். அல்லது, ஐந்து பாகங்களின் முறையிலும் செய்யலாம். இதை முடித்த பின், பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தை நிறுவ வேண்டும். இதற்கு முன்பு கூறிய முறையின்படி, சிவபதம் பெறும் வழியில், சிவனல்லாதவர் சிவனை வழிபடக் கூடாது. சிவனல்லாதவர் சிவனை தியானிக்கக் கூடாது; அவரால் சிவனை அடைய முடியாது. ஆகவே, சிவசரீரத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பந்தமான ஆத்மபாவத்தை விட்டுவிட்டு, “நான் சிவன்” என்று மனதில் கொண்டு, சிவபணிகளை செய்ய வேண்டும். செயல்யாக்ஞம், தவயாக்ஞம், ஜபயாக்ஞம், தியானயாக்ஞம், ஞானயாக்ஞம்—இந்த ஐந்து யாக்ஞங்கள் குறிப்பிடப்படுகின்றன. சிலர் செயல் யாக்ஞத்தில் ஈடுபடுவர், சிலர் தவயாக்ஞத்தில், சிலர் ஜபயாக்ஞத்தில், மற்றவர்கள் தியானயாக்ஞத்தில் ஈடுபடுவர். மற்றவர்கள் ஞானயாக்ஞத்தில் ஈடுபடுவர்; ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொன்றை விட சிறப்புடையது. இந்த யாக்ஞங்கள் விருப்பம் மற்றும் விருப்பமின்மை என்ற இரு வகைப்படும் கூறப்படுகிறது. விருப்பமுள்ளவர், விருப்பங்களை அனுபவித்து, மீண்டும் விருப்பங்களில் ஈடுபடுகிறார்; விருப்பமில்லாதவர், ருத்ரனின் உலகத்தில் இன்பங்களை அனுபவித்து, பின்னர் அங்கிருந்து வெளியேறுகிறார். தவயாக்ஞத்தில் ஈடுபடும் ஒருவர் பிறவி எடுப்பார்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. அந்த யோகி அங்குள்ள இன்பங்களை அனுபவித்து, பின்னர் வெளியேறுகிறார்.