புனிதமான சனாதன தர்மத்தின் இந்த பகுதியை நாம் அன்போடு, மரியாதையுடன், விரிவாகக் கேட்கலாம். ஒரு பக்தன், சிவபூஜைக்குத் தயாராகும்போது, முதலில் அவருடைய நெற்றியில், சாம்பல் கொண்டு எந்த வடிவில் குறியீடு இட்டாலும் — வட்டமாக, சதுரமாக, புள்ளி அல்லது அரைச்சந்திரம் போல — அது ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இந்த குறியீடு, நெற்றியில் மட்டும் அல்லாமல், கரங்களில், தலைமுடியில், மார்புக்கிடையில் இடப்பட வேண்டும்; ஆனால், முழு உடலில் சாம்பல் பூசுவது, திரிபுண்ட்ரா குறியீடுகளுக்கு சமமில்லை. அதனால், பக்தன், திரிபுண்ட்ரா குறியீடுகளை மட்டும் இட்டுக்கொள்ள வேண்டும்; மேலும், ருத்ராக்ஷ முத்துக்களை தலை, கழுத்து, காதுகள், மற்றும் கைகளில் அணிய வேண்டும். இந்த ருத்ராக்ஷங்கள் தங்கம் போன்ற நிறத்தில், முற்றிலும் உடைந்தது இல்லாமல், சுபமாய் இருக்க வேண்டும்; மற்றவர்கள் அணிந்ததை அணியக்கூடாது. பிராமணர்கள் மற்றும் பிறவர்களுக்கு, மஞ்சள், சிவப்பு, மற்றும் கருப்பு நிறங்களில் உள்ளவை சிறந்தவை. அவற்றை பெற முடியாவிட்டால், சுத்தமானது கிடைத்ததை அணிய வேண்டும்; ஆனாலும், கீழ்நிலையவர்கள் உயர்நிலையவர்களுக்கு உரியவை அணியக்கூடாது, உயர்நிலையவர்கள் கீழ்நிலையவர்களுக்கு உரியவை அணியக்கூடாது. உடல் சுத்தம் இல்லாதவர்களால், ருத்ராக்ஷம் அணியக் கூடாது; சரியான நேரங்களில் — ஒரு நாளில் மூன்று முறைகள், அல்லது குறைந்தது இரண்டு, ஒருமுறை என்றாலும் — அணிய வேண்டும். சுத்திகரிப்பு செய்யும்போது, நீராடி, மற்ற சுத்திகரிப்புகளை முடித்த பிறகு, பக்தன், சிவபூஜை செய்யும் இடத்திற்கு சென்று, மனம் கவரும் ஆசனத்தை அமைக்க வேண்டும். அவர், கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து, இறைவனும் இறைவியும் மீது தியானம் செய்ய வேண்டும்; பின்னர், வெண்முடை அணிந்த, அமைதியான சீடர்களுக்கும், ஆசானுக்கும் வணங்கி, மீண்டும் சிவபெருமானுக்கு வணங்க வேண்டும். அதன் பிறகு, சிவ, மகேஷ்வர, ருத்ர, விஷ்ணு, பிதாமஹ, உலகிற்கு சிகிச்சை வழங்குபவர், எல்லாம் அறிந்தவர், பரமாத்மா எனும் எட்டு பெயர்களை உச்சரிக்க வேண்டும்; அல்லது, "சிவா" என்ற பெயர் மற்றும் பதினொன்றாவது பெயர் சேர்த்து உச்சரிக்கலாம். பக்தன், தன் நாக்கின் முனையில் பிரகாசமான ஒளி உருவத்தை தியானித்து, நோய்கள் மற்றும் பிற துன்பங்களை நீக்க, கால்களை கழுவி, கைகளில் சந்தனத்தை பூசி, கையிலான நியாசத்தை சுத்திகரிப்பில் தொடங்கி செய்ய வேண்டும். நியாசம் மூன்று வகைப்படும்: ஸ்திதி (பாதுகாப்பு), ஸிருஷ்டி (உருவாக்கம்), சம்ஹாரம் (அழிவு). ஸ்திதி-நியாசம், கிருஹஸ்தருக்காக; ஸிருஷ்டி-நியாசம், பிரம்மச்சாரியருக்காக; சம்ஹார-நியாசம், தபச்விகளுக்கும், வனவாசிகளுக்கும். கணவரில்லாத பெண்ணுக்கு ஸ்திதி-நியாசம் பொருந்தும். ஒரு கன்னிப்பெண்ணுக்கு, ஸிருஷ்டி-நியாசம் எப்படி செய்ய வேண்டும் என்பதை இப்போது விவரிக்கிறேன்: வலது கையிலிருந்து இடது கையிருக்கும் விரல்கள் — முதலில், வலது அங்குயிர் தொடங்கி, இடது அங்குயிர் முடியும் வரை — ஸிருஷ்டி-நியாசம்; எதிர்மாறாக, சம்ஹார-நியாசம். "ந" முதல் "ம" வரை, பிந்து சேர்த்து, விரல்களில் வரிசையாக இட வேண்டும்; சிவனை, பக்கவிரல் மற்றும் உள்ளங்கையில் இட வேண்டும். அதன் பிறகு, ஆயுத-நியாசம் செய்து, ஆயுத மந்திரத்தை பத்து திசைகளிலும் இட வேண்டும்; நிவ்ருத்தி முதல் ஐந்து கலாக்கள், ஐந்து பொருட்களை உடையவை, அவற்றின் திசை-திசைத் தலைவர்களுடன், தங்கள் அடையாளங்களுடன், இதயம், கஞ்சம், வாக்கு, இடைநெற்றி, மற்றும் சிரசு ஆகிய இடங்களில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். ஒவ்வொரு கலாவும், தன் பீஜம் கொண்டு கட்டியமைத்து, தியானம் செய்ய வேண்டும்; அவற்றை சுத்திகரிக்க, பஞ்சாக்ஷர மந்திரத்தை உச்சரிக்க வேண்டும். உயிரை, குணங்கள் எண்ணிக்கையால் கட்டுப்படுத்தி, ஆயுத மந்திரம் மற்றும் ஆயுத ஹஸ்தம் கொண்டு, பஞ்சபூதக் கட்டுகளை வெட்ட வேண்டும். உயிரை, சுஷும்னா நாடி வழியாக மேலே அனுப்பி, சிரசில் வெளியேறி, சிவபெருமானின் பிரகாசத்தில் ஒன்றாக இணைக்க வேண்டும். உடலை, உயிர் மூலம் உலர்த்தி, காலாக்களின் மூலாக, காலாக்களை உயிருடன் சேர்த்து, உடலை அழித்து, கலாக்களை பிணைந்து, கடல் மூலம் உடலை அமிர்தம் கொண்டு ஊற்றி, மீண்டும் உடலை சீரமைக்க வேண்டும். மீண்டும், கலாக்களை உருவாக்காமல், உடல் சாம்பல் ஆனாலும், அமிர்தம் கொண்டு ஊற்ற வேண்டும். அறிவால் ஆன உடலுக்குள், சிவத்தில் இருந்து வெளிப்பட்ட, விளக்கின் தீபம் போல இருக்கும் ஆத்மாவை, பிரமரந்திரத்தில் ஒன்றாக இணைக்க வேண்டும். அது உடலுக்குள் நுழைந்ததை, இதயத்திலுள்ள தாமரைப்பூக்களில் தியானம் செய்து, அறிவால் ஆன உடலை, அமிர்தம் பொழிந்து புனிதமாக்க வேண்டும். பின்னர், கைகளை சுத்திகரித்து, கையிலான நியாசம் செய்ய வேண்டும்; அதன் பிறகு, உடலுக்கு நியாசம் செய்ய வேண்டும், மகா-முத்திரையை பயன்படுத்தி. சிவன் கற்றுக் கொடுத்த முறையின்படி, உடல் உறுப்புகளுக்கு நியாசம் செய்து, கை, கால், மற்ற இடங்களில் எழுத்துகளை இட வேண்டும். தொடர்ந்து, ஆறு உறுப்புகளும், ஆறு வகைகளும் நியாசம் செய்து, திசைகளை தெற்கே இருந்து ஆரம்பித்து கட்ட வேண்டும். மாற்றாக, ஐந்து உறுப்புகளில் — தலை முதல் — நியாசம் செய்து, ஆறு உறுப்புகளுக்கு நியாசம் செய்யலாம்; பூத சுத்திகரிப்பு மற்றும் பிறவற்றை தவிர்க்கலாம். இந்த சுருக்கமான முறையில், உடல் மற்றும் ஆத்மாவை சுத்திகரித்து, சிவபெருமானின் நிலையை அடைந்து, பரமாத்மாவை பூஜிக்க வேண்டும். ஆனால், நேரம் இல்லை, மனம் குழப்பம் என்றாலும், நியாசம் முறையை விரிவாக, விதிப்படி செய்ய வேண்டும். அங்கு, முதலில் எழுத்து-நியாசம், அடுத்து பிரம்மன்-நியாசம், மூன்றாவது பிரணவ-நியாசம், பின்னர் ஹம்ஸ-நியாசம். ஐந்தாவது, பஞ்சாக்ஷர மந்திரம் கொண்ட நியாசம்; இதில், ஒரே ஒரு முறையோ, பல முறையோ, பூஜை மற்றும் பிற செயல்களில் செய்யலாம். "அ" என்ற எழுத்தை தலைக்கு, "ஆ" நெற்றிக்கு, "இ" மற்றும் "ஈ" இரு கண்களுக்கு, "உ" மற்றும் "ஊ" இரு காதுகளுக்கு, "" மற்றும் "" இரு கன்னங்களுக்கு, "எ" மற்றும் "ஐ" இரு உதட்களுக்கு, "ஒ" மற்றும் "ஔ" இரு பற்களுக்குச் சரியாக, "அம்" நாக்கிற்கு, பாலைட்டிற்கு, "க" தொடங்கி "ங" வரை வலது கையின் ஐந்து மூட்டுகளில், "ச" தொடங்கி "ஞ" வரை இடது கையின் மூட்டுகளில், "ட" மற்றும் "த" தொடங்கி "ந" வரை இரு கால்களின் மூட்டுகளில், "ப" மற்றும் "ப" பக்கங்களிலும், "ப" மற்றும் "ப" பின்புறத்திலும், "ம" நாபியில், "ம" இதயத்தில், தோல் மற்றும் பிற இடங்களில் எழுத்துகளை இட வேண்டும். "ய" முதல் "ஸ" வரை எழுத்துக்கள், உடலின் ஏழு தத்துவங்களில்; "ஹம்" இதயத்தில், "க்ஷ" இடைநெற்றியில் நியாசம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, பக்தன், சிவபூஜைக்குத் தயாராகி, உடல், மனம், ஆத்மா அனைத்தையும் சுத்தமாக்கி, சிவபெருமானை மனமாரத் தியானித்து, பூஜை செய்கிறார்.