அந்த புனிதமான இடத்தில், முதலில் சூரியனை அவருடைய பரிவாரங்களுடன் சேர்த்து, "ஸ்வகோல்காய" என்ற மந்திரத்தை ஜபித்து, ஆனந்தமும் வெற்றியும் பெறும் நோக்கில் வழிபட வேண்டும். அதன் பிறகு, ஒரு வட்டத்தை அமைத்து, அதன் அங்கங்களை பூஜித்து, அந்த இடத்தில் மாகத பிரஸ்த அளவில் ஒரு பொன்னான பாத்திரத்தை வைத்தல் வேண்டும். அந்த பாத்திரத்தை சிவப்பு சந்தனம் கலந்து மணமுள்ள நீர், சிவப்பு பூக்கள், எள்ளு, குசா புல் மற்றும் முறிவில்லாத அரிசி கொண்டு நிரப்ப வேண்டும். துர்வா புல், அபாமார்க்கம், பசு பால் அல்லது தூய நீர் கொண்டு, முழங்காலில் மண் தொடும் விதமாக, அந்த வட்டத்திற்குள் உள்ள தெய்வத்திற்கு வணங்கி, அந்த பாத்திரத்தை தலையில் வைத்து, சிவபெருமானுக்கு அர்க்யம் வழங்க வேண்டும். அல்லது, இரு கைகளையும் சேர்த்து, தர்பை புல் மற்றும் நீர் கொண்டு, மூலமந்திரத்தை ஜபித்து அர்ப்பணிக்கலாம். பிறகு, சிவபெருமான் வானில் சூரியன் வடிவில் இருப்பதாக கருதி, அந்த அர்ப்பணிப்பை உயர்த்தி காட்ட வேண்டும்; கைகளை தூய்மைப்படுத்தி, கர்மமுத்திரைகளை மீண்டும் செய்ய வேண்டும். ஈசானம் முதல் சத்யந்தம் வரை ஐந்து பிரம்மங்கள் உருவில் சிவனை உணர்ந்து, புனித விபூதி எடுத்து, மந்திரம் ஜபித்து, அதை உடல் உறுப்புகளில் அணிய வேண்டும். முதலில் தலையிலிருந்து முகம், இதயம், இரகசியம், பாதங்கள் என ஒழுங்காக விபூதி அணிந்து, மூலமந்திரம் ஜபித்து, அனைத்து உறுப்புகளையும் தொட வேண்டும்; பின்னர் தூய ஆடையை அணிய வேண்டும். ஆடை அணிந்த பிறகு, இருமுறை வணங்கி, அதில் பதினொன்று மந்திரங்களால் புனிதப்படுத்திய நீரைத் தெளிக்க வேண்டும், அல்லது அந்த ஆடையை மூடி, இருமுறை வணங்கி, சிவனை நினைவு கொள்ள வேண்டும். மீண்டும், கைகளை கீழே வைத்து, வாசனை நீரால் நனையச் செய்து, நன்கு ஒழுங்காக திரிபுண்டிரம் (மூன்று சொட்டுகள்) நெற்றியில் வரைய வேண்டும். அது வட்டமாக, சதுரமாக, புள்ளியாக, அல்லது பிறை வடிவமாக இருந்தாலும், அந்த அவையிலேயே, அதே குறியீட்டை கைகளில், தலைமுடியில், மார்புக்கு நடுவில் வரைய வேண்டும்; ஆனால், முழு உடலில் விபூதி பூசுவது, திரிபுண்டிரம் போல் அல்ல. அதனால், முழு உடலுக்கு விபூதி பூசாமல், திரிபுண்டிரம் மட்டும் வரைய வேண்டும்; மேலும், ருத்ராட்சம் தலையில், கழுத்தில், காதில், கைகளில் அணிய வேண்டும். அவை பொன்னிறமாக, முறிவில்லாததாக, மங்களகரமாக, மற்றவர்கள் அணியாததாக இருக்க வேண்டும். பிராமணர் மற்றும் பிறவர்களுக்கு மஞ்சள், சிவப்பு, கருப்பு என்ற வரிசையில் சிறந்தவை. அவை கிடைக்கவில்லை என்றால், தூய்மையானவை எது கிடைக்கிறதோ அதை அணியலாம்; ஆனாலும், தாழ்வானவர் உயர்வானவருக்கு, உயர்வானவர் தாழ்வானவருக்கு அணியக் கூடாது. அழுக்கு உடையவர் ருத்ராட்சம் அணியக் கூடாது; அது எப்போதும் சரியான நேரத்தில் மட்டும் அணிய வேண்டும்—மூன்று காலங்களில், அல்லது குறைந்தது இருமுறை, அல்லது ஒருமுறை—even so. குளிப்பதும், பிற புனித செயல்களையும் முடித்ததும், வழிபாட்டு இடத்திற்கு சென்று, அழகாக இருக்குமாறு ஆசனத்தை அமைத்து, பரமசிவனை வழிபட வேண்டும். கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து, தேவனையும் தேவியையும் தியானித்து, வெண்மையணிந்த அமைதியான சிஷ்யர்களுக்கும் ஆசானுக்கும் வணங்க வேண்டும். பிறகு, சிவபெருமானுக்கு மீண்டும் வணங்கி, சிவா, மகேஸ்வரா, ருத்ரா, விஷ்ணு, பிதாமஹா, உலகை குணமாக்குபவர், அனைத்தையும் அறிந்தவர், பரம்பொருள் என்று எட்டு பெயர்களை ஜபிக்க வேண்டும். அல்லது, "சிவா" என்ற பெயரையே பதினொன்றாவது சேர்த்து ஜபிக்கலாம். நாக்கின் முனையில் ஒளி கூடியதாக தியானித்து, நோய் நீங்கவும், பாதங்களை கழுவி, கைகளில் சந்தனம் பூசிக் கொண்டு, கைகளை புனிதப்படுத்தி, ஹஸ்தநியாசம் செய்ய வேண்டும். நியாசம் மூன்று வகை என்று கூறப்படுகிறது—பாதுகாப்பு (ஸ்திதி), உருவாக்கம் (ஸ்ருஷ்டி), அழிவு (லயா) என; ஸ்திதி நியாசம் கிருஹஸ்தர்களுக்கு, ஸ்ருஷ்டி நியாசம் பிரம்மசாரிகளுக்கு, லயா நியாசம் யோகிகளுக்கும் வனவாசிகளுக்கும். கணவரில்லாத பெண்களுக்கு ஸ்திதி நியாசமே உகந்தது. கன்னிகைகளுக்கு ஸ்ருஷ்டி நியாசம் எப்படி செய்வது என்பதை விளக்குகிறேன்: வலது கட்டைவிரல் முதல் இடது சிறுவிரல் வரை ஸ்திதி நியாசம், வலது கட்டைவிரல் முதல் இடது கட்டைவிரல் வரை ஸ்ருஷ்டி நியாசம், அதன் எதிர்மாறாக லயா நியாசம். "ந" முதல் "ம" வரை எழுத்துகளை பிந்து சேர்த்து விரல்களில் ஒழுங்காக வைத்து, சிவனை உள்ளங்கையிலும் மோதிர விரலிலும் நிறுவ வேண்டும். பிறகு, ஆயுத நியாசம் செய்து, ஆயுத மந்திரத்தை பத்து திசைகளிலும் நிறுவ வேண்டும். பஞ்ச பூதங்களை உடைய ஐந்து காலாக்களை, அவற்றின் அதிபதிகளுடன், அவை குறிக்கும் சின்னங்களுடன், இதயம், குரல், तालு, கண்ணுக்கு மத்தியில், தலைக்கிரையில் நிறுவ வேண்டும். ஒவ்வொன்றும் தத்தம் பீஜத்தில் நிறுவி, அவற்றை தூய்மைப்படுத்த பஞ்சாட்சரியை ஜபிக்க வேண்டும். மூன்று குணங்களுக்கேற்ற எண்ணிக்கையில் மூச்சை அடக்கி, ஆயுத மந்திரத்தால் பூதக் கட்டுகளை வெட்ட வேண்டும். மூச்சை சுஷும்னை வழியாக மேலே செலுத்தி, ஆன்மாவை தலைக்கிரை வழியாக வெளியேற்றி, சிவபிரகாசத்துடன் ஒன்றுபட செய்ய வேண்டும். உடலை மூச்சால் உலர்த்து, காலாக்களின் மூலமாக அந்த உடலை காலாக்களின் மூலத்தில் சேர்த்து, காலத்தின் நெருப்பால் எரிக்க வேண்டும். பிறகு, அந்த காலாக்களை மீண்டும் மூச்சால் சேகரித்து, உடலை கரைத்து எரித்து, அந்த காலாக்களை சமுத்திரத்தில் தொட வைத்து, உடலை அம்ருதம் கொண்டு நனைத்து, மீண்டும் தக்க இடத்தில் கொண்டு வர வேண்டும். பிறகு, அந்த உடலை உருவாக்காமல், வெறும் அம்ருதம் கொண்டு, சாம்பலாகியதை நனைக்க வேண்டும். அந்த அறிவு வடிவான உடலில், சிவனிடமிருந்து வெளிப்பட்ட தீபம் போன்ற ஆன்மாவை ப்ரஹ்மரந்திரத்தில் ஒன்றாக்க வேண்டும். அந்த உடலில் புகுந்த ஆன்மாவை இதயக் கமலத்தில் தியானித்து, அந்த அறிவு வடிவமான உடலை மீண்டும் அம்ருதம் கொண்டு அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். பிறகு, கைகளை புனிதப்படுத்தி, ஹஸ்தநியாசம் செய்து, அதன்பின் மகாமுத்திரையுடன் சரீரநியாசம் செய்ய வேண்டும். சிவபெருமான் போதித்த முறையில் உடல் உறுப்புகளுக்கான நியாசம் செய்து, பிறகு எழுத்துகளை கைகள், கால்கள் மற்றும் பிற இடங்களின் மூட்டுகளில் நிறுவ வேண்டும். அடுத்து, ஆறு உறுப்புகளும், ஆறு வகைகளும் சேர்த்து, தெற்கே ஆரம்பித்து, திசைகள் அனைத்தையும் கட்ட வேண்டும். வேறு வழியில், தலையைத் தொடங்கி ஐந்து உறுப்புகளுக்கு மட்டும் நியாசம் செய்து, ஆறு உறுப்புகளுக்கு மட்டும் நியாசம் செய்து, பூத தூய்மை மற்றும் பிறவற்றை தவிர்க்கலாம். இவ்வாறு, சிவபெருமானை முறையாக தியானித்து, அன்போடு, பக்தியோடு, இந்த புனித வழிபாட்டு முறைகளைச் செய்ய வேண்டும்.