ஒரு பக்தன், வருண ஸ்நானத்தை செய்ய இயலாதபோது, சுத்தமான vasthiram அணிந்து, காலடி முதல் மொட்டைக்குத் தொடங்கி, தண்ணீரால் தன் உடலை நன்கு கழுவ வேண்டும். அல்லது, அவர் அக்னி ஸ்நானம், மந்திர ஸ்நானம், அல்லது சிவ ஸ்நானம் செய்தாலும் பரவாயில்லை; சிவனை மனதில் நிறுத்தி தியானிக்கும் ஒருவர், இவை அனைத்தும் அவருக்கே உரிய ஸ்நானமாகும். தன் சொந்த சூத்ரப்படி, மந்திரம் மற்றும் ஆசமனம் செய்து, முதலில் பிரம்மயஜ்ஞம் செய்ய வேண்டும்; அதன் பிறகு, தேவதைகள் மற்றும் பிறருக்காக அர்க்யம் வழங்க வேண்டும். மண்டலத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ள மகாதேவனை தியானித்து, விதிப்படி அவரை பூஜித்து, சூரியராக விளங்கும் சிவனுக்கு அர்க்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். அல்லது, தன் சூத்ரப்படி கரங்களை சுத்தப்படுத்தி, கர முத்திரைகளை செய்து, முழுமையாக தயாராக வேண்டும். இடது கையில் வாசனை பொருட்கள், எள்ளு கலந்த நீர் எடுத்து, அல்லது குசகுடை கொண்டு தண்ணீரை தெளித்து, மூலமந்திரத்துடன் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். ‘ஆபோஹிஷ்ட’ என்ற மந்திரத்துடன், மீதமுள்ள தண்ணீரை நுகர்ந்து, இடது நாசியில் நீர் எடுத்து தெய்வத்தை மரியாதையுடன் நினைக்க வேண்டும். அர்க்யத்தை எடுத்தபோது, தெய்வம் தன் உடலுக்குள் இருப்பதாகவும், வெளியில் கருப்புமையான வடிவில் பாறையில் நிறுவப்பட்டுள்ளதாகவும் தியானிக்க வேண்டும். பிறகு, தேவதைகள், முனிவர்கள், புவி உயிர்கள், பித்ருக்கள் ஆகியோருக்காக அர்க்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். சிவந்த சந்தனம் கலந்த நீரால், தரையில் கை அளவு வட்டம் அமைத்து, அதை சிவந்த பொடி மற்றும் வாசனை பொருட்களால் அழகுபடுத்த வேண்டும். அங்கே, சூரியனை மற்றும் அவருடைய பரிவாரங்களையும், ‘ஸ்வகோல்காய’ என்ற மந்திரத்துடன், மகிழ்ச்சி மற்றும் வெற்றி பெற வேண்டி பூஜிக்க வேண்டும். மீண்டும் அந்த வட்டத்தை அமைத்து, அதன் அங்கங்களை பூஜித்து, அங்கு மாகத ப்ரஸ்த அளவில் பொன்னாலான பாத்திரம் வைக்க வேண்டும். அதில் சிவந்த சந்தனம் கலந்த வாசனை நீர், சிவந்த பூக்கள், எள்ளு, குசகுடை, முறிவில்லாத அரிசி சேர்த்து நிரப்ப வேண்டும். துர்வா புல், அபாமார்க புல், பசுமாடு பால், அல்லது தூய நீர் எடுத்து, முழங்காலில் தரையைக் கொண்டுவரி, அந்த வட்டத்தில் இருக்கும் தெய்வத்தை வணங்க வேண்டும். அந்த பாத்திரத்தை தலையில் வைத்து, சிவனுக்காக அர்க்யம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; அல்லது, கையைக் கூப்பி, தர்ப்பையுடன் நீர் எடுத்து, மூலமந்திரம் உச்சரித்து அர்க்யம் செய்யலாம். சிவன் ஆகாயத்தில், சூரிய வடிவில் இருப்பதாக நினைத்து, அந்த அர்க்யத்தை உயர்த்தி சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; பிறகு, கரங்களை சுத்தப்படுத்தி, முத்திரைகளை மீண்டும் செய்ய வேண்டும். ஈசான முதல் சத்யந்தம் வரை ஐந்து பிரம்மர்களாக சிவனை எண்ணி, விபூதி எடுத்து, மந்திரம் சொல்லி, உடல் உறுப்புகளில் பூச வேண்டும். தலை, முகம், இதயம், ரகசியம், பாதம் என ஒழுங்காக, பிறகு மூலமந்திரத்துடன் அனைத்து உறுப்புகளிலும் தொட்டு, சுத்தமான vasthiram அணிய வேண்டும். vasthiram அணிந்தபின், இருமுறை வணங்கி, பதினொன்று மந்திரத்தால் தூய நீர் தெளித்து, அல்லது vasthiram மூடிவைத்து இருமுறை வணங்கி, சிவனை நினைக்க வேண்டும். மீண்டும், கைகளை கீழே வைத்து, வாசனை நீரில் விபூதி கொண்டு, திரிபுண்ட்ரம் தெளிவாக, ஒழுங்காக நெற்றியில் வரைய வேண்டும். வட்டம், சதுரம், புள்ளி, கிரிஸ் போன்ற எந்த வடிவமாக இருந்தாலும், நெற்றியில் விபூதி கொண்டு வரையப்பட்ட அந்த அடையாளம், அதேபோல் புயங்கள், தலையிலே, மார்புக்கிடையில் வரைய வேண்டும்; ஆனால் முழு உடல் விபூதி பூசுவது, திரிபுண்ட்ரமாகாது. ஆகவே, திரிபுண்ட்ரம் மட்டும் வரைய வேண்டும்; மற்றும் ருத்ராக்ஷத்தை தலையில், கழுத்தில், காதில், கைகளில் அணிய வேண்டும். அவை பொன்னிறமாக, முறிவில்லாமல், மங்களகரமாக, மற்றவரால் அணியப்படாததாக இருக்க வேண்டும். பிராமணர்கள் முதலியவர்களுக்கு மஞ்சள், சிவப்பு, பின்பு கருப்பு நிறம் சிறந்தது. அவை இல்லையெனில், கிடைக்கும் தூய ருத்ராக்ஷத்தையே அணிய வேண்டும்; எப்போதும் உயர்வானவர் தாழ்வானதை அணியக் கூடாது, தாழ்வானவர் உயர்வானதை அணியக் கூடாது. தூய்மை இல்லாதவர் ருத்ராக்ஷம் அணியக்கூடாது; சரியான நேரத்தில் மட்டும் அணிய வேண்டும்—மூன்று sandhya நேரங்களில், அல்லது குறைந்தபட்சம் இருமுறை, அல்லது ஒருமுறையாவது. ஸ்நானம் மற்றும் பிற சுத்திகரிப்பு செயலை முடித்தபின், வழிபாட்டு இடத்தை அடைந்து, அழகான ஆசனத்தை அமைத்து, பரமபதியை வழிபட வேண்டும். கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து, தெய்வம் மற்றும் தேவியை தியானிக்க வேண்டும்; பிறகு, வெள்ளை vasthiram அணிந்த அமைதியான சீடர்களுக்கும் குருவுக்கும் வணங்க வேண்டும். மீண்டும் சிவபெருமானுக்கு வணங்கி, சிவன், மகேஸ்வரன், ருத்ரன், விஷ்ணு, பிதாமஹா, லோகநாதன், சர்வஜ்ஞன், பரமாத்மா என்ற எட்டு பெயர்களை சொல்ல வேண்டும்; அல்லது, ‘சிவ’ என்று பதினொன்றாவது சேர்த்து சொல்லலாம். நாக்கின் முனையில் ஒளிச்சுடர் தியானித்து, நோய் நீங்க வேண்டி, பாதங்களை கழுவி, கைகளில் சந்தனம் பூசி, கரந்யாசம் செய்ய வேண்டும்; முதலில் கைகளை சுத்தப்படுத்த வேண்டும். ந்யாசம் மூன்று வகை என்று கூறப்படுகிறது—பரிபாலன ந்யாசம் (கிருஹஸ்தருக்கு), ஸ்ருஷ்டி ந்யாசம் (பிரம்மசாரிக்கு), சம்ஹார ந்யாசம் (யோகி, வனவாசிக்கு). கணவர் இல்லாத பெண்களுக்கு பரிபாலன ந்யாசம் பொருந்தும். கன்னியருக்காக ஸ்ருஷ்டி ந்யாசம் எப்படி என்பதை இப்போது சொல்கிறேன்: வலது கையிலிருந்து இடது கையிலுள்ள சிறிய விரல் வரை பரிபாலன ந்யாசம்; வலது பெருவிரலிலிருந்து இடது பெருவிரல் வரை ஸ்ருஷ்டி ந்யாசம்; அதற்கு எதிராக சம்ஹார ந்யாசம். ‘ந’ முதல் ‘ம’ வரை எழுத்துகளை பிந்து சேர்த்து விரல்களில் ஒழுங்காக வைக்க வேண்டும்; சிவனை உள்ளங்கையில், மோதிர விரலில் வைக்க வேண்டும். பிறகு, ஆயுத ந்யாசம் செய்து, ஆயுத மந்திரத்தை பத்து திசைகளிலும் வைக்க வேண்டும். நிவ்ருத்தி முதலான ஐந்து கலாக்கள், ஐந்து பூதங்களை உடையவை, அவற்றின் அதிபதிகளோடு, அவை தம் குறியீடுகளுடன் இதயம், குரல், तालு, கண்ணிமைப் பொது, கிரீடம் ஆகிய இடங்களில் நிறுவப்பட வேண்டும். ஒவ்வொன்றும் தம் பீஜமுடன் கட்டி, அவற்றை தம் பீஜத்தில் தியானிக்க வேண்டும்; அவை சுத்தமடைய, பஞ்சாட்சரியை ஜபிக்க வேண்டும். குணங்களின் எண்ணிக்கையின்படி மூச்சை அடக்கி, ஆயுத மந்திரம் மற்றும் ஆயுத முத்திரையுடன் பாஷாக்களின் கட்டுகளை அறுத்து விட வேண்டும்.