ஶிவபுராணம்

ஓர் புனிதமான காலத்தில், புனித நதிகள் மற்றும் அவர்களது கரைகளின் மகிமை குறித்து ஋ஷிகள் விவரித்தனர். அந்தச் சரஸ்வதி நதி அறுபது முகங்களுடன் புனிதமானதாக அறிவிக்கப்பட்டது; அதன் கரையில் வாழும் ஞானிகள், தாங்கள் சிறிது சிறிதாக பிரம்ம நிலையில் உயர்வதை அடைவார்கள். இத்துடன், ஹிமாலய மகளாகிய கங்கை நதி, நூறு முகங்களுடன் புனிதமானதாக விளங்குகிறது; அதன் கரைகளில், காசி முதலான பல தீர்த்தங்கள் உள்ளன. குறிப்பாக, மிருகப்ருஹஸ்பதி காலத்தில் அந்தக் கரை மிகச் சிறப்பாகும். அங்கே, பத்து முகங்கள் கொண்ட ஷோணபத்ரா நதி புனிதமானது; அது ஒருவரது விருப்பங்களை வழங்கும். அங்கு நீராடி விரதம் இருந்தால், விநாயகர் நிலையை அடையலாம். இருபத்திரண்டு முகங்களுடன் நர்மதா நதி, மிகப்பெரிய புனித நதியாக விளங்குகிறது. அங்கே நீராடி, தங்கியிருப்பதால் விஷ்ணு நிலையை அடையலாம். பன்னிரண்டு முகங்களுடன் தாமஸா, பத்து முகங்களுடன் ரேவா ஆகிய நதிகளும் உள்ளன. மிகப் புனிதமானது என்று போற்றப்படும் கோதாவரி, பிராமணனை கொல்வது, பசுவை கொல்வது போன்ற பாவங்களை அழிக்கிறது; இருபத்து ஒன்று முகங்களுடன் அது, ருத்ரனுடைய உலகை வழங்கும். கிருஷ்ணவேணி நதி புனிதமானது; பதினெட்டு முகங்களுடன் அது அனைத்து பாவங்களையும் அழித்து, விஷ்ணு உலகை அளிக்கிறது. பத்து முகங்களுடன் துங்கபத்ரா, பிரம்மாவின் உலகை வழங்குகிறது; ஒன்பது முகங்களுடன் சுவர்ணமுகரி நதி, அதுபோல் புனிதமானது. அங்கே நல்ல சந்ததிகள் பிறப்பர்; பிரம்மா உலகில் இருந்து வீழ்ந்தவர்களும் பிறப்பர். சரஸ்வதி, பாம்பா, கன்யா, மற்றும் புனிதமான ஷ்வேதநதி ஆகிய நதிகளும் உள்ளன. இந்த நதிகளின் கரையில் தங்கியிருப்பதால், இந்திரலோகத்தை அடையலாம். சஹ்யாத்ரி மலைகளில் பிறந்த காவேரி நதி, மிகப் பெரியதும் புனிதமுமானதாகும். இருபத்து ஏழு முகங்களுடன் அது, அனைத்து விருப்பங்களையும் வழங்கும்; அதன் கரைகள் சுவர்க்கம், பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு நிலைகளை அளிக்கும். ஶைவ தீர்த்தங்கள் சிவலோகத்தையும், விருப்பத்தின் பலன்களையும் தரும். நைமிஷ, பதரி, மேஷக, குரு, ரவி ஆகிய தீர்த்தங்களில் நீராட வேண்டும். இவை பிரம்மா உலகத்தையும், பூஜை முதலியவற்றையும் அளிக்கிறது. அதுபோல், சிந்து நதியில் சூரியன் சிம்மத்திலும், கடகத்திலும் இருக்கும்போது நீராட வேண்டும். கேதாரத்தில் நீர் அருந்தி, அங்கு நீராடுவதால் ஞானத்தை பெறலாம். சூரியன் சிம்ம ராசியில், குரு சிம்மத்தில் இருக்கும் போது, கோதாவரியில் நீராட வேண்டும். இது சிவலோகத்தை அளிக்கிறது என்று சிவபெருமான் கூறினார். குரு கன்னியில், சூரியன் அங்கேயே இருக்கும் போது, யமுனை, ஷோணா நதிகளில் நீராட வேண்டும். இது தர்ம மற்றும் தந்தி உலகத்தையும், பெரிய அனுபவங்களையும் அளிக்கிறது. அதுபோல், சூரியன் மற்றும் குரு துலாம் ராசியில் இருக்கும் போது காவேரியில் நீராட வேண்டும். விஷ்ணுவின் வாக்கால், விரும்பிய அனைத்தையும் பெறலாம்; விருச்சிக மாதம், சூரியன் மற்றும் குரு விருச்சிகத்தில் இருக்கும் போதும் அதேபோல். நர்மதா நதியில் நீராடினால் விஷ்ணு உலகை அடையலாம்; சுவர்ணமுகரி மற்றும் பிற நதிகளில் குரு, சூரியன் இருக்கும் போது நீராடினால் அது சிவலோகத்தை அளிக்கிறது என்று பிராமணர் கூறினர். ஜனவி (கங்கை)யில், மிருக மாதத்தில், குரு மிருக ராசியில் இருக்கும் போது நீராட வேண்டும்; இது சிவலோகத்தை அளிக்கிறது என்று பிரம்மா கூறினார். பிரம்மா, விஷ்ணு நிலைகளில் அனுபவித்து, இறுதியில் ஞானத்தை அடையலாம். மாதம் மாகத்தில், சூரியன் கும்ப ராசியில் நுழையும் போது, கங்கையில் ஸ்ராத்தம், பிண்டம், அல்லது எள்ளுடன் நீர் அர்ப்பணிப்பது விதிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்தச் செயல்கள் எண்ணிலடங்கா முன்னோர்களை உயிருக்கக் கூடியவை; கிருஷ்ணவேணியில், குறிப்பாக சூரியன் மீன ராசியில் இருக்கும் போது, இது சிறப்பாகப் போற்றப்படுகிறது. ஒவ்வொரு தீர்த்தத்திலும், அதற்குரிய மாதத்தில் நீராடினால் இந்திரன் நிலையை அடையலாம்; ஞானிகள் கங்கை அல்லது சஹ்யாத்ரி பிறந்த நதிகளின் அருகே தங்க வேண்டும். அப்போது செய்த பாவங்கள் நிச்சயமாக அழிக்கப்படும்; அங்கு ருத்ரலோகத்தை அளிக்கும் பல புனிதத் தளங்கள் உள்ளன. தாமிரபரணி, வேகவதி ஆகியவை பிரம்மா உலகத்தின் பலனை அளிக்கின்றன; அவற்றின் கரையில் சுவர்க்கம் அளிக்கும் தளங்கள் உள்ளன. அவற்றில் பல தீர்த்தங்கள் புண்ணியத்தை வழங்கும்; ஞானிகள் ஒவ்வொன்றிலும் தங்கி, அதற்குரிய பலனை அடைவார்கள். நல்ல நடத்தை, சீரிய வாழ்க்கை, இடையறாத தியானம் ஆகியவற்றால் ஞானிகள், கருணை உள்ளவர்கள் தங்க வேண்டும்; இல்லையெனில் பலன் கிடைக்காது. புனிதத் தளங்களில் செய்த புண்ணியம் பெரும் செல்வத்தை தரும்; அங்கு செய்த பாவம் அதிகமாக பெருகும். அந்தக் காலத்தில், புண்ணியத்தின் மூலம் வாழ்வு தேடினால், அழிவு வரும்; புண்ணியம் உடல் அல்லது வாக்கு மூலம் செய்யப்பட்டால், அது செல்வத்தை தரும். மன பாவம், அதுபோலவே, இருமுறை பிறந்தவரால் அழிக்கப்படும்; ஆனால், அது வைரத்தின் மேல் பூச்சு போல், யுகங்கள் முழுவதும் நிலைக்கும். தியானத்தின் மூலம் மட்டுமே அது அழியும்; இல்லையெனில் அழிவதில்லை. வாக்கு பாவம் பாராயணத்தால் அழியும்; உடல் பாவம் தவத்தால் அழியும். செல்வத்தால் செய்யப்பட்ட பாவம் தானம் கொடுப்பதால் அழியும்; இல்லையெனில், எண்ணிலடங்கா யுகங்கள் கழிந்தாலும் அது நீங்காது. சில சமயம், முன்பு செய்த பாவம் புண்ணியத்தை அழிக்கும். விதை, வளர்ச்சி, அனுபவம் என்ற பகுதிகள் புண்ணியம், பாவத்திற்கு உண்டு; விதை பகுதி ஞானத்தால் அழியும், வளர்ச்சி முன்பு கூறியது போல் அழியும். அனுபவ பகுதி அனுபவித்தால் மட்டும் அழியும்; எண்ணிலடங்கா புண்ணியம் இருந்தாலும் வேறு வழியில்லை. விதை அழிந்தால், மீதமுள்ளவை அனுபவத்திற்காகவே இருக்கும். தேவர்களை வழிபடுதல், பிராமணர்களுக்கு தானம், தவம் ஆகியவற்றால், மனிதர்கள் அனுபவத்தை பெறுவார்கள்; எனவே, ஆனந்தத்தை விரும்புபவர் பாவம் செய்யாமல் வாழ வேண்டும். "நல்ல நடத்தை என்ன என்பதை விரைவாகக் கூறு; அதனால் ஞானிகள் உலகை வெல்வார்கள். தர்மம், அதர்மம் உள்ள செயல்கள் எவை, அவை சுவர்க்கம் அல்லது நரகம் வழங்கும் என்பதை விளக்கு," என்று கேட்டனர். நல்ல நடத்தை கொண்ட, கல்வியறிவும் உள்ளவர் 'பிராமணர்' எனப்படுகிறார்; வேதத்தில் நிபுணர் 'விப்ரர்' எனப்படுவர்; இவர்கள் இருவரும் 'இருமுறை பிறந்தவர்' எனப்படுவர். குறைந்த நடத்தை, குறைந்த வேத அறிவு உள்ளவர் 'க்ஷத்திரியர்', அரசருக்கு சேவை செய்பவர்; சிறிது நடத்தை உள்ளவர் 'வைசியர்', விவசாயம், வாணிகம் செய்வவர். 'சூத்திரர்' அல்லது 'பிராமணர்' என்று அழைக்கப்படுபவர் உண்மையில் விவசாயி; பொறாமை கொண்டவர், பிறருக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர் 'சண்டாளர்' அல்லது 'இருமுறை பிறந்தவர்' எனப்படுவர். பூமியை பாதுகாக்கும் அரசர் 'க்ஷத்திரியர்' எனப்படுகிறார்; தானியம் முதலியவற்றை விற்பவர் 'வைசியர்', மற்றொருவர் 'வாணிகன்' எனப்படுகிறார். இவ்வாறு, புனித நதிகள், தீர்த்தங்கள், நல்ல நடத்தை, புண்ணியம், பாவம் ஆகியவற்றின் உண்மையான அர்த்தங்களை அந்த ஋ஷிகள் பக்தியோடு விவரித்தனர்.