ஆசிரியர், முறையாக க்ஷத்திரிய நிலையில் மாணவனை உருவாக்க வேண்டும்; பின்னர் அதே முறையில், அந்த மாணவனுக்குப் பிராமண நிலையையும் அளிக்கிறார். இவ்வாறு, இராஜன்யரை உயர்த்தி பிராமணனாக மாற்றிய பிறகு, இருவரிலும் ருத்ரனுடைய நிலையை உருவாக்க வேண்டும்; பிராமணனுக்குள் ருத்ரர் எனும் பெயரை நிறுவ வேண்டும். பின்னர், அந்தக் குழந்தையைத் தூவியும், மெல்லத் தட்டியும், "என் ஆத்மா சிவ ஸ்வரூபம்" என்று உள்ளுக்குள் நினைத்து, அது ஒரு சிறுகனல் போல ஜொலிக்கிறது என அனுபவிக்க வேண்டும். விதிப்படி, ஆசான் தனது மூச்சை குறிப்பிட்ட நாதி வழியாக வெளியேற்றிக், அதே நாதி வழியே மாணவனின் இதயத்திற்குள் நுழைய வேண்டும். அங்கு நுழைந்து, மாணவனின் சிந்தனையை ஒரு நீல புள்ளியாக, சுத்தமாக, தனது ஒளியால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டதாகக் கற்பனை செய்து தியானிக்க வேண்டும். அந்த நாதி வழியே அந்த சிந்தனையை எடுத்துக் கொண்டு, ஆசான் அதை உள்ளிழுத்து நிலைநிறுத்தாமல், தன்னுடன் ஒன்றாக்கும் நோக்கத்துடன் வைத்திருக்க வேண்டும். பின்னர், மூச்சை நிறுத்தி, மீண்டும் அதே நாதி வழியே வெளியேற்றிக் கொண்டு, அந்த சிந்தனையை மாணவனின் இதயத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். இவ்வாறு சிவனிடமிருந்து பெற்றதைக் கொண்டு, மாணவனுக்கு புனித யஜ்ஞோபவீதம் (பூணூல்) அளிக்க வேண்டும்; மூன்று ஹோமங்கள் செய்து, கடைசியில் முழு ஹோமம் செய்ய வேண்டும். பிறகு, தேவதை வடக்கே இருக்க, மாணவனை அதன் தெற்கில், தரையில் குசா புல், மலர்கள் விரிக்கப்பட்ட சிறந்த ஆசனத்தில் அமர வைத்து, அவன் கரங்களை கூப்பி வடக்கை நோக்க அமரச் செய்ய வேண்டும். ஆசான் தானும் சிறந்த ஆசனத்தில் கிழக்கை நோக்கி ஸ்வஸ்திக ஆசனத்தில் அமர்ந்து, மங்களகரமான ஒலியில் மந்திரங்களை உச்சரிக்க வேண்டும். பூரணமாகவும் தூய்மையுடனும் இருக்கும் கலசத்தை எடுத்துக் கொண்டு, சிவனை தியானித்து, ஆசான் மாணவனை அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். பின்னர், மாணவன் சுத்திகரித்து, வெள்ளை vasthram அணிந்து, அலங்கரித்து, கரங்களை கூப்பி மண்டபத்திற்கு வர வேண்டும். முன்போல் தர்ப்பை ஆசனத்தில் மாணவனை அமரவைத்து, ஆசான் மண்டலத்தில் தேவதையை வழிபட்டு, கரங்களால் குறிப்பிட்ட விசேஷக் கிரியைகளை செய்ய வேண்டும். பிறகு, மனதில் பசுமை பசுந்தூள் (விபூதி) கொண்டு தேவதையை தியானித்து, ஆசான் குழந்தையைத் தொட்ந்து "சிவா" என்று உச்சரிக்க வேண்டும். அதன்பின், சிவாசிரியர், தகுந்த முறையில் தீக்குளிக்க, குளிக்க, மற்றும் பிற கிரியைகளையும் செய்து, மாத்ரிகா-ந்யாசா முறையின்படி முழுமையான கிரியையை நிறைவேற்ற வேண்டும். பிறகு, சிவபீடத்தை மனதில் தியானித்து, ஆசான் சிவனை மாணவனின் தலையில் ஆவாஹனம் செய்து, அங்கே மனதில் முறையாக வழிபட வேண்டும். பின்பு, கரங்களை கூப்பி, "இங்கே எப்போதும் குடிகொள்" என இறைவனை வேண்டி, அங்கு ஶம்புவின் பிரகாசத்தை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சிவனை வழிபட்டு, சிவ ஸ்வரூபமான ஶைவ ஆணையைப் பெற்றதும், ஆசான் மெதுவாக சிவ மந்திரத்தை மாணவனின் காதில் சொல்வார். மாணவன், கரங்களை கூப்பி, அந்த மந்திரத்தை கேட்டவுடன் மனதை அதில் absorbed செய்து, ஆசான் சொல்லும் முறையில் மெதுவாக உச்சரிக்க வேண்டும். பிறகு, மந்திர நிபுணர் ஆசான், சக்தி மந்திரத்தை மாணவனுக்குக் கற்றுத்தந்து, அதை உச்சரித்து, அவனுக்கு மங்களம் அருள வேண்டும். மந்திரங்களின் அர்த்தங்களை, சொற்கள் மற்றும் பொருள்களின் தொடர்பு மூலம் விளக்கி, இறைவனின் ரூபத்தை காட்டி, தியானத்திற்கு ஏற்ற ஆசனத்தையும் நிர்ணயிக்க வேண்டும். அதன் பின், ஆசான் கட்டளையிட்டபடி, மாணவன் சிவன், அக்னி, குரு முன்னிலையில், தன்னுள் உறுதி செய்து, அர்ப்பணிப்பின் வார்த்தைகளை பக்தியுடன் உச்சரிக்க வேண்டும். ஆனால், புனித மூன்றுக்கண்வான சிவனை வழிபடாமல் எதையும் உண்ணும் விட, உயிரையே விட்டுவிடுவது அல்லது தலையை அறுக்கப்படுவது மேல். மாயையும், தவறும் நீங்கும்வரை, கட்டுப்பாட்டுடன், அவன் தெய்வத்தைத் தழுவி, அர்ப்பணையுடன் வழிபட வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, இது "சமய" நிலை எனப்படுகிறது; இங்கு அதிகாரம் பெற்றவனாக ஆசானின் கட்டளைக்கு உட்பட்டு, அவன் வழிகாட்டுதலுடன் இருப்பான். பின்பு, ஆசான், தன் கையில் இருந்து பசும்பொடி எடுத்து, அதை மாணவனுக்கு அளிக்க வேண்டும்; அதனுடன், மந்திர சக்தியுள்ள ஒரு ருத்ராட்சம் கொடுக்க வேண்டும். முடிந்தால், இறைவனின் உருவம், அல்லது மறைந்த உடல், மற்றும் வழிபாட்டு சாதனங்கள், அர்ப்பணை, ஜபம், தியானம் ஆகியவற்றையும் வழங்க வேண்டும். இவற்றை மாணவன், சிவாசிரியரிடமிருந்து மிகுந்த மரியாதையுடன் பெற்றுக்கொண்டு, ஆசான் கட்டளையிட்டபோதும் மட்டுமே ஏற்க வேண்டும். அனைத்தையும் ஆசானிடமிருந்து பெற்றவுடன், அவற்றைத் தலையில் வைத்து, பக்தியுடன் பாதுகாத்து, ஶம்புவை மடாலயத்திலோ இல்லாவிட்டால் வீட்டிலோ வழிபட வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, ஆசான், சிவசம்பந்தமான நடத்தையை, மாணவனின் பக்தி, நம்பிக்கை, அறிவுக்கேற்ப கற்பிக்க வேண்டும். சமயத்தில் சிவாசிரியர் சொன்னதும், உணர்ந்ததும், அறிவித்ததையும், எல்லாவற்றையும் மாணவன் தலையில் வைத்து ஏற்க வேண்டும். சிவாஸ்திரங்களைப் படிப்பதும், பாராயணம் செய்வதும், கேட்பதும் ஆசானின் வழிகாட்டுதல்படி மட்டுமே செய்ய வேண்டும்; தனக்கென்று செய்யக் கூடாது. இவ்வாறு, சுருக்கமாக, "சமய" எனும் கிரியையின் விளக்கம் கூறப்பட்டது; இது மக்களுக்கு சிவபதத்தை நேரடியாக அடையும் உன்னத வழி ஆகும். இதற்குப் பிறகு, ஆசான், மாணவனின் தகுதியை ஆராய்ந்து, அவனை எல்லா பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை பெற, அறு பாதைகளின் சுத்திகரிப்பைச் செய்ய வேண்டும். அவை – காலா, தத்துவம், புவனம், வர்ணம், பதம், மந்திரம் – எனும் அறு பாதைகள் ஆகும். நிவிருத்தி முதலான ஐந்து காலாக்கள், காலா பாதை என அறிஞர்கள் கூறுவர்; மற்ற ஐந்து பாதைகளிலும் ஒவ்வொன்றிலும் ஐந்து காலாக்கள் ஊடுருவியுள்ளன. தத்துவ பாதை என்பது சிவ தத்துவத்திலிருந்து கீழ் நிலை வரை பரவியுள்ள இருபத்தாறு தத்துவங்களை (சுத்தமும் அசுத்தமும்) கொண்டது. புவன பாதை என்பது அடிப்படையிலிருந்து உச்ச நிலை வரை பரவியுள்ள அறுபது புவனங்களை (வகை மற்றும் பிரிவுகள் இல்லாமல்) கொண்டதாகும். ஐம்பது ருத்ர ரூபங்கள் (அகர வரி) வர்ண பாதையாகும்; பத பாதை என்பது பல வகைகள் கொண்டதாகும். மந்திர பாதை, எல்லா உன்னத மந்திரங்களாலும், பரம ஞானத்தால் ஊடுருவியதாகும்; சிவன் தத்துவங்களில் எண்ணப்படாதபோதும் அவற்றின் அதிபதி போல, இவை அனைத்தும் அவனாலேயே நிரம்பியுள்ளன.