ஒரு காலத்தில், ஒரு மாணவன் தனது ஆசானிடம் எப்படி நடக்க வேண்டும், ஆசானின் பெருமை மற்றும் ஆசானைத் தேடி ஞானம் பெறும் முறைகள் குறித்து வினவினான். அதற்கு ஆசானின் அனுகூலமான வார்த்தைகள் இவ்வாறு ஓங்கின: “கோபம் ஒருவரை அழிக்கக்கூடியது. ஒருவன் கோபம் கொண்டால் அவனது ஆயுள், செல்வம், ஞானம், நல்வினைகள் அனைத்தும் அழிந்து போகும். அவனை கோபப்படுத்துபவர்களின் யாகங்கள் கூட பலனற்றவையாகும். இங்கு யமம், நியமம் ஆகியவற்றை பிரத்தியேகமாக கவனிக்க வேண்டியதில்லை; ஆசானுக்கு எதிரான வார்த்தைகள் ஒருபோதும் பேசக்கூடாது. யாராவது பெரிய மயக்கத்தால் ஆசானை ஏமாற்றும் நோக்கில் பொய் பேசினால்—அது மனதில், செயலில், அல்லது வார்த்தையில் இருந்தாலும்—அவர் ரௌரவ நரகத்திற்கு செல்ல நேரிடும். அறிவுடையவன் நல்லதையே விரும்பினால், பொய் செய்யக் கூடாது; எப்போதும் ஆசானுக்கு விருப்பமான, பயனுள்ளவற்றையே செய்ய வேண்டும், அவர் சொல்லினாலும், சொல்லாவிட்டாலும். ஆசான் முன்னிலையில் இருந்தாலும், இல்லையெனினும், அவரது பணிகளைச் செய்துகொண்டு இருக்க வேண்டும். இப்படிப்பட்ட கட்டுப்பாடும் பக்தியும் கொண்டவன் எப்போதும் மனதில் உற்சாகமாக இருப்பான். ஆசானுக்கு விருப்பமான முறையில் நடக்கும் மாணவன், ஶைவர்மத்திற்கு தகுதியானவன் ஆகிறான்; ஆசான் நல்லவரும், ஞானியுமானால், அவர் பரம ஆனந்தத்தை வெளிப்படுத்துபவர். சத்தியத்தை உணர்ந்தும், சிவனை பற்றிய பற்றும் கொண்ட ஆசான் தான் மோக்ஷத்தை அளிக்கக்கூடியவர்; வேறு யாரும் அல்ல. அந்த உண்மைவே பரமானந்தத்தை உருவாக்கும் மெய்சார்ந்தது. அந்த உண்மைதான் ஆனந்தத்தை வெளிப்படுத்தும்; பெயரால் மட்டும் இல்லாதவன், உணர்வின்றி இருப்பவன், அதற்கு தகுதியற்றவன். ஒரு கல் மற்றொரு கல்லை கடல் கடக்க வைக்க முடியுமா? படகு போல் கொண்டு செல்ல முடியுமா? பெயரால் மட்டும் மோக்ஷம் கிடைக்காது. உண்மையை அறிந்தவர்களே தாமும் விடுபடுவர், பிறரையும் விடுவிப்பர்; உண்மை இல்லாமல், ஞானம், ஆத்மஞானம் எங்கு கிடைக்கும்? பற்றினின்று விடுபட்டவனே ‘பசு’ என்று அழைக்கப்படுகிறான்; மற்றவரால் இயக்கப்படுபவன், அந்த பசு நிலையை கடந்துவிட முடியாது. எனவே, இங்கு உண்மையை அறிந்தவனே விடுதலையடைந்தவன், பிறரையும் விடுவிப்பவன்; அவன் எல்லா லக்ஷணங்களும், வேதங்களை அறிந்தாலும் கூட. யாவும் அறிந்தாலும், சத்தியமில்லாமல் அவனது முயற்சிகள் பலனற்றவை; அனுபவம் வரை அவனது புத்தி உண்மையில் இயங்க வேண்டும். அவனது தரிசனம் மற்றும் பிற உபாயங்களிலிருந்து பரமானந்தம் பிறக்கிறது; அவனைத் தொடர்புகொள்வதால் விழிப்பு மற்றும் ஆனந்தம் பிறக்கின்றன. அறிவுள்ளவன் அந்த ஆசானையே தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும், வேறு யாரையும் அல்ல; அப்படி ஒரு ஆசான், பணிவும் நற்குணமும் கொண்ட மாணவர்களுக்கு ஏற்றவர். ஞானம் கிடைக்கும்வரை, விடுதலை நாடுபவர்கள் ஆசானுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும்; ஞானம் கிடைத்தபின், சத்தியம் நிலைத்திருக்கும் வரை பக்தி நிலைத்திருக்க வேண்டும். ஒருபோதும் சத்தியத்தை விட்டுவிடக் கூடாது, எவ்விதமாகவும் அதை அலட்சியம் செய்யக் கூடாது; அங்கு சிறிதளவு ஆனந்தமோ விழிப்புமோ இல்லாமல் இருக்கும் இடத்தில். ஒரு வருடம் கழித்தும், மாணவன் மற்றொரு ஆசானை அணுகலாம்; ஆனால், மற்றவரை நாடிய பின்பு, முன்னைய ஆசானையும், அவரது சகோதரர்கள், புதல்வர்கள், ஆசான்கள், வழிகாட்டிகள் ஆகியோரையும் அவமதிக்கக் கூடாது. அங்கே, முதலில் வேதத்தில் பண்டிதரான பிராமணரை அணுகி, ஞானமும், மங்களமும், இனிமையும் கொண்ட ஆசானை வழிபட வேண்டும். அவர் எல்லா அச்சங்களையும் நீக்குபவர், கருணையால் நிரம்பியவர்; அவரை மனம், செயல், சொல் மூலமாக மகிழ்விக்க வேண்டும். ஆசான் மகிழ்ந்துவரும் வரை மாணவன் அவரை வழிபட வேண்டும்; ஆசான் மகிழ்ந்ததும், மாணவனின் பாவங்கள் உடனே அழிகின்றன. எனவே, செல்வம், நகைகள், நிலங்கள், வீடுகள், ஆபரணங்கள், உடைகள், வாகனங்கள், படுக்கைகள், இருக்கைகள்—இவற்றை அனைத்தையும், தனக்கு இயன்ற அளவில் பக்தியுடன் ஆசானுக்கு வழங்க வேண்டும்; உயர்ந்த பாதையை நாடுபவன், செல்வத்தில் ஏமாற்றம் செய்யக் கூடாது. ஆசானே தந்தை, தாய், கணவன், உறவு, செல்வம், சந்தோஷம், நண்பன், தோழன்; எனவே, அனைத்தையும் அவருக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அனைத்தையும் அர்ப்பணித்த பின்பு, தன்னை, குடும்பத்தையும், சொத்துக்களையும், நீர் ஊற்றி, அவரிடம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; என்றும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும். சிவனுக்காக, ஆசானின் ஆத்மாவுக்காக தன்னை அர்ப்பணித்தவுடன், அவன் ஶைவராகிறான்; அதன் பின்பு பிறவி இல்லை. ஒரு வருடம் ஆசானிடம் தங்கிய மாணவனை ஆசான் பரிசோதிக்க வேண்டும்; பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர் ஆகியோர் இரண்டு அல்லது மூன்று வருடங்கள் பரிசோதிக்கப்பட வேண்டும். ஆயுள், செல்வம் போன்றவற்றை அர்ப்பணிப்பது போன்ற உத்தரவுகள் மூலம், சிறந்தவரும் தாழ்ந்தவரும், அவர்களின் செயல்களில் வேறுபாடு கண்டறியப்பட வேண்டும். இழிவாகப் பேசப்பட்டாலும், அடிபட்டாலும் தளராதவர்கள்—அவர்கள் ஶிவபூஜைக்கு தகுதியானவர்களாகும்; கட்டுப்பாடும் தூய்மையும் கொண்டவர்கள். அவர்களே அஹிம்சை, கருணை, எப்போதும் மனதில் விழிப்புடன் இருப்பது, பணிவு, புத்திசாலித்தனம், பொறாமையில்லாமை, இனிமையாகப் பேசுதல் ஆகியவற்றால் சிறப்பிக்கப்படுவார்கள். நேர்மை, மென்மை, தூய்மை, கட்டுப்பாடு, மன உறுதி, நற்குணநடத்தை, சிவபக்தி, இருமுறை பிறந்தோர் ஆகிய பண்புகளும் அவர்களுக்கு இருக்க வேண்டும். இப்படி நடக்கும், சொல், மனம், உடல் மூலமாக தூய்மை பெற்றவர்களே, முறையான விதியின்படி தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, உபதேசிக்கப்பட வேண்டும் என்று சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. பெண்கள், தனியாக சிவபூஜையில் அதிகாரம் இல்லை; அவர்களுக்கு அந்த அதிகாரம், கணவரின் அனுமதியினால் மட்டுமே, அவர் இறைவனுக்கு பக்தி கொண்டிருந்தால் தான் உள்ளது. கணவர் இல்லாதவளுக்கு, மகன் அல்லது பிறரின் அனுமதியால் அதிகாரம் கிடைக்கும்; கன்னிகைக்கு தந்தையின் அனுமதியால்; சுத்ரர், சாதாரண மக்கள், குறிப்பாக பத்தினி நிலை இழந்தவர்கள்— இவர்களுக்கு கலப்பினம் என்றால், சுத்தி விதிகள் இல்லை; ஆனால் அவர்கள் தற்காலிகமான அந்தஸ்து பெற்றிருந்தால், சிவனில், பரம காரணத்தில்—பாவத்தை நீக்க, பாதபூஜை முதலியவற்றைச் செய்ய வேண்டும்; அவர்களில் சரியான பிறப்புடையவர்களே இருமுறை பிறந்தவர்களில் தகுதியானவர்கள். அவர்களுக்கு சுத்தி மற்றும் பிற கிரியைகள் தாயின் வரிசைப்படி செய்யப்பட வேண்டும்; தந்தையோ அல்லது பிறரைச் சார்ந்த கன்னிகை, சிவதர்மத்திற்கு நியமிக்கப்பட்டால்—அவளை ஒரு பக்தனிடம் கொடுக்க வேண்டும், வேறு யாரிடமும், எதிரிக்கு ஒருபோதும் அல்ல; தவறுதலால் எதிரிக்கு கொடுத்தால், அவள் கணவருக்கு உபதேசிக்க வேண்டும். அது முடியாவிட்டால், அவனை விட்டு விட்டு மனத்தில் தர்மத்தைச் செய்ய வேண்டும்; ஒரு பத்தினி, ஒரு பெரிய முனிவனை விட்டு கணவருக்கே பற்றுள்ளவளாக இருப்பதைப்போல். அவள் முன்பு தன் கடமையை நிறைவேற்றியவளாக இருந்தாள்; சங்கரனை தவத்தில் வழிபட்டாள், பாண்டவர்கள் நாராயணனை தவத்தில் வழிபட்டதுபோல். இவ்வாறு ஆசானின் பெருமை, ஆசானை அடைவதற்கான முறைகள், மாணவனின் பண்புகள், ஆசானுக்கான அர்ப்பணிப்பும், ஞானம் பெறும் விதியும், சிவபூஜையில் அனைவருக்கும் உள்ள அதிகாரமும், எல்லாம் இவ்வாறு விரிவாக விளக்கப்பட்டன.