ஒரு காலத்தில், ஞானம் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை நாடும் மாணவர்களுக்கு, ஆசானின் பெருமை பற்றி ஒரு புனிதக் கதை கூறப்பட்டது. அந்த கதைப்படி, ஆசான் என்பது சிவனே; சிவன் தான் ஆசான் என்று அறியப்படுகிறார்; அல்லது, சிவன் ஞானத்தின் வடிவாகவே நிறைந்திருக்கிறார். சிவனும், ஞானமும், ஆசானும்—all three—ஒன்றே போல; இவர்களில் யாரை வழிபட்டாலும், அதே பலன் கிடைக்கும். ஆசான், எல்லா தேவர்கள் சார்ந்தவரும், எல்லா மந்திரங்களின் வடிவமும்; எனவே, அவருடைய கட்டளையை மிகுந்த முயற்சியுடன் தலை மீது ஏற்றிக்கொள்ள வேண்டும். நலன் நாடும் ஒருவர், ஆசானின் கட்டளையை எண்ணிலும் மீறக்கூடாது; ஆசானின் கட்டளையை பாதுகாப்பவர், ஞானம் எனும் செல்வத்தை அடைகிறார். நடக்கும்போது, நிற்கும்போது, தூங்கும்போது, சாப்பிடும்போது—யாதொரு வேலையும் ஆசானின் அனுமதி இல்லாமல் செய்யக்கூடாது; அவர் முன்னிலையில் ஏதேனும் செய்ய வேண்டுமெனில், அவசியம் அவரின் அனுமதி வேண்டும். ஆசானின் இல்லத்தில், அவரின் முன்னிலையில், மனம் போனபடி உட்காரக்கூடாது; ஏனெனில், ஆசான் தெய்வம், அவரது வீடு கோயில். பொல்லாதவர்களுடன் பழகினால், அவர்களது பாவம் நமக்கு ஒட்டும்; அதுபோல், தங்கம் தீயில் தீண்டும்போது, தங்கம் தன் குற்றத்தை களைந்து, சுத்தமாகிறது. அதேபோல், ஆசானுடன் பழகினால், மனிதன் பாவத்தை விலக்கிக்கொள்கிறான்; தீ அருகே நெய் உருகுவது போல, பாவமும் ஆசானின் அருகில் கரைந்து போகிறது. தீ, உலர்ந்ததும் ஈரமானதும் எதையும் சுடும்; அதுபோல், ஆசானின் ஆசி, பாவத்தை உடனடியாக அழிக்கிறது. ஆகவே, ஆசானை மனதில், செயலில், வார்த்தையில் கோபப்படுத்தக் கூடாது. ஆசானின் கோபத்தால், ஒருவரின் ஆயுள், செல்வம், ஞானம், நல்ல செயல்கள்—all are destroyed; ஆசானை கோபப்படுத்துபவர்களுக்கு, அவர்கள் செய்யும் யாகங்கள் பலனளிக்காது. இங்கு யமம், நியமம் பற்றி கவலைப்பட வேண்டியதில்லை; ஆசானுக்கு எதிராக வார்த்தை பேசக்கூடாது. மிகுந்த மாயையால், ஆசானிடம் பொய் பேசினால்—மனதில், செயலில், வார்த்தையில்—அவர் ரௌரவ நரகத்திற்குச் செல்ல நேரிடும். நல்லதை நாடும் ஞானிகள், பொய் செய்யக்கூடாது; ஆசானுக்கு பயனுள்ள, மகிழ்ச்சியளிக்கும் செயல்களை, அவர் சொல்லாவிட்டாலும் செய்ய வேண்டும். ஆசானின் முன்னிலையிலும், இல்லையிலும், அவருடைய பணிகளை செய்து, மனம் எப்போதும் ஆர்வமுடன் இருக்க வேண்டும். ஆசானை மகிழ்விப்பவர், ஞானத்திற்கும், சிவத்தர்மத்திற்கும் தகுதியானவராகிறார்; ஆசான் நல்லவர், ஞானம் கொண்டவர் என்றால், அவர் பரமானந்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். சத்தியத்தை அறிவும், சிவனிடம் பற்றுள்ள ஆசான் தான் முக்தி வழங்குகிறார்; அந்த சத்தியம் தான் பரமானந்தத்தின் மூலமாகிறது. அந்த சத்தியம் உண்மை என்று அறிந்தவரே, ஆனந்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்; பெயரால் மட்டும், உணர்வு இல்லாமல் இருப்பவர் அல்ல. கல் மற்றொரு கல்லை கடந்து செல்ல முடியுமா? படகு போல் அல்ல; பெயரால் மட்டும், முக்தி கிடைக்காது. சத்தியம் அறிந்தவர்கள் தான் விடுதலை அடைகிறார்கள், மற்றவர்களையும் விடுவிக்கிறார்கள்; சத்தியம் இல்லாமல், ஞானமும், சுயஉணர்வும் எப்படி வரும்? பாசம் இல்லாதவர் 'பசு' என்று அழைக்கப்படுகிறார்; மற்றவரால் இயக்கப்படுபவர், பசு நிலையில் இருந்து உயர முடியாது. ஆகவே, இங்கு சத்தியம் அறிந்தவரே விடுதலையாளர்; எல்லா லட்சணங்களும், எல்லா சாஸ்திரங்களும் தெரிந்திருந்தாலும், சத்தியம் இல்லாவிட்டால் பலனில்லை; யாருடைய புத்தி, அனுபவம் வரை சத்தியத்தில் இயங்குகிறதோ, அவரிடம் பரமானந்தம் பிறக்கிறது. அவரைத் தொடர்பு கொண்டால், விழிப்பும் ஆனந்தமும் கிடைக்கிறது. ஒரு ஞானி, அத்தகைய ஆசானை மட்டும் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்; அத்தகைய ஆசான், பணிவும் நல்ல நடமாட்டமும் கொண்ட மாணவர்களுக்கு ஏற்றவர். ஞானம் பெறும் வரை, முக்தி நாடுபவர்கள் சேவை செய்ய வேண்டும்; ஞானம் பெற்றபின், சத்தியம் உள்ள வரை, பக்தி நிலைபேறாக இருக்க வேண்டும். சத்தியத்தை விடக்கூடாது; அதை எந்த வகையிலும் புறக்கணிக்க கூடாது; அங்கு சிறிதும் ஆனந்தம், விழிப்பு இல்லாத இடத்தில். ஒரு வருடம் கழித்து, மாணவர் மற்றொரு ஆசானை நாடலாம்; ஆனால், புதிய ஆசானை நாடினாலும், பழைய ஆசானை, அவரின் சகோதரர்கள், மகன், ஆசானின் ஆசான் அல்லது வழிகாட்டிகளை அவமதிக்கக் கூடாது. முதலில், வேதங்களில் தேர்ந்துள்ள பிராமணரை அணுகி, ஞானம் கொண்ட, நல்ல, மகிழ்ச்சியான ஆசானை வழிபட வேண்டும். அவரை மனம், செயல், வார்த்தையில் மகிழ்விப்பதற்கு முயற்சி செய்ய வேண்டும்; அவர் பயமில்லா வாழ்வை தருபவர், மனம் கருணையால் நிரம்பியவர். மாணவர், ஆசான் மகிழும் வரை, அவரை வழிபட வேண்டும்; ஆசான் மகிழ்ந்தால், மாணவரின் பாவங்கள் உடனடியாக அழிகின்றன. ஆகவே, செல்வம், ஆபரணம், நிலம், வீடு, ஆடை, வாகனம், படுக்கை, இருக்கை—இவை எல்லாம், தக்க அளவில், ஆசானுக்கு பக்தியுடன் வழங்க வேண்டும்; உயர்ந்த பாதையை நாடுபவர், செல்வத்தில் பொய் செய்யக்கூடாது. ஆசான் தான் தந்தை, தாய், கணவன், உறவு, செல்வம், சந்தோஷம், நண்பன், தோழன்; எனவே, அனைத்தையும் அவருக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அர்ப்பணித்த பிறகு, தன் குடும்பம், செல்வம், தன்னையும் நீருடன் ஆசானிடம் ஒப்படைத்து, எப்போதும் அவரின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்க வேண்டும். சிவனுக்கு, ஆசானின் சுயத்துக்கு தன்னை வழங்கியவுடன், ஒருவர் சிவபக்தராகிறார்; அதன் பிறகு, பிறவி இல்லை. ஆசான், தன்னிடம் சரணாகதி கொண்ட மாணவரை ஒரு வருடம் பரிசோதிக்க வேண்டும்; பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஷ்யர் ஆகியோர், இரண்டு அல்லது மூன்று வருடம் பரிசோதிக்கப்பட வேண்டும். ஆசான், உயிர், செல்வம் போன்ற உத்தரவுகள் மூலம், சிறந்தவரை குறைபாடுள்ளவரிலிருந்து, குறைபாடுள்ளவரை சிறந்தவரிலிருந்து, செயல்களில் பிரித்தறிகிறார். அவமதிப்பு, தாக்குதல் வந்தாலும் மனம் தளராதவர்கள், கட்டுப்பாடும் சுத்தமும் கொண்டவர்கள், சிவ வழிபாட்டிற்கு தகுதியானவர்கள். அவர்கள் அக்ரோஷம் இல்லாதவர்கள், கருணை கொண்டவர்கள், எப்போதும் மனம் கவனமாக, பணிவாக, புத்திசாலியாக, பொறாமை இல்லாமல், இனிய வார்த்தை பேசுபவர்கள்—இவர்கள் தான் ஆசானின் அருளை பெறும் மாணவர்கள்.