ஒரு காலத்தில், பரம சிவனை பற்றிய உன்னதமான மகிமையைப் பற்றி பகவான் தானே கூறினார்: "யார் என் நம: சிவாய என்ற மந்திரத்தை உறுதியாகப் பயில்கிறார்களோ, அவர்கள் படிக்கும், கேட்கும், செய்யும் அனைத்தும் சிறப்பாக நிறைவேறும். எப்போதும் என் பெயரை மூன்று எழுத்துகளாக—'சிவாய'—உச்சரித்து வணக்கம் செலுத்துகிறவர்களின் வாழ்க்கை பயனுள்ளதாகும். பிறப்பால் பிறர் எனக்கூறப்படும், அறிவு இல்லாதவர், அல்லது பண்டிதர் என எல்லா வகை மக்களும், என் பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தைத் திடமாக ஜபிப்பவராக இருந்தால், பாவத்தின் சிறைச்சாலையிலிருந்து விடுபடுவார்கள். இதைத் திரிசூலதாரியான இறைவன், தேவி கேட்ட கேள்விக்கு விடையாக, அனைத்து மனிதர்களுக்கும், குறிப்பாக இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு, உபதேசமாக அறிவித்தார். கலியுகத்தில், நேரம் கெட்டுப்போய், உலகம் மிகப்பெரிய மாசால் மூடப்பட்டு, தர்மம் மறைந்து, சாதி மற்றும் ஆசிரம தர்மங்கள் வீழ்ச்சி அடைந்து, சகல அதிகாரங்களும் சந்தேகத்திலும் மாற்றத்திலும் இருக்கும்போது, கஷ்டங்கள் அதிகரிக்கும். அப்போது குரு-சிஷ்ய பரம்பரை முற்றிலும் மறைந்து, உபதேசம் இல்லாத நிலை ஏற்படும். அப்படி இருக்கையில், உன்னை உண்மையுடன் வணங்குபவர்கள் எவ்வாறு மோக்ஷம் பெறுவார்கள் என்று தேவி கேட்டாள். அதற்கு பரம சிவன் பதில் அளித்தார்: "கலியுகத்தில், என் பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தில் மனதை முழுமையாக வைத்துக் கொண்டு, அதில் சரணடைந்தவர்கள், மனத்தால் பக்தி கொண்டவர்கள், அவசியம் மோக்ஷம் அடைவார்கள். மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாகப் பாவம் செய்தவர்களும், நன்றியற்றவர்களும், பொய்யாளர்களும், நிந்திப்பவர்களும், பேசவோ நினைக்கவோ கூட முடியாதவர்களும்—even அவர்கள் மனதில் என்மீது ஈர்ப்பு இருந்தால், என் பஞ்சாக்ஷரி மந்திரம் அவர்களை சம்சார பயத்திலிருந்து கடத்தி விடும். தேவி, நான் மீண்டும் மீண்டும் உலகில் அறிவித்திருக்கிறேன்: என் பக்தர் தவறினாலும், இந்த ஞானத்தின் மூலம் அவர் விடுதலை பெறுவார். ஆனால், ஒருவர் கர்மத்திற்கு தகுதி இல்லாமல், எல்லா வழிகளிலும் வீழ்ந்துவிட்டால், அவர் செய்யும் எந்தச் செயலும் நரகத்தையே தரும்; அப்படி இருப்பவரை இந்த ஞானம் எப்படி விடுவிக்கும்? நீ சொல்வது உண்மைதான், அதனால், அழகியவளே, நான் ஒரு காலத்தில் ரகசியமாக வைத்திருந்த மறைவை இப்போது கேள்: ஒருவர் வீழ்ச்சி அடைந்தவராகவும், மயக்கத்திலிருந்தும், என் பஞ்சாக்ஷரி மந்திரம் இல்லாமல் எனை வணங்கினால், அவர் நிச்சயம் நரகத்திற்கே போவார். உண்ணும் தண்ணீர், காற்று போன்ற விரதங்களால் மட்டும் என் உலகை அடைய முடியாது. ஆனால், என் பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தோடு ஒருமுறை கூட பக்தியுடன் எனை வணங்கினால், அந்த மந்திரத்தின் மகிமையால் அவனும் என் உலகை அடைவான். அதனால், தவங்கள், யாகங்கள், விரதங்கள், நூறு கோடி பகுதியில்கூட, பஞ்சாக்ஷரி மந்திர வழிபாட்டுக்கு சமம் கிடையாது. பந்தத்தில் இருந்தாலும், பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவராக இருந்தாலும், என் பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தால் எனை வணங்குபவர் விடுதலை பெறுவார்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. கோபமில்லாமல், அல்லது கோபத்துடன்—even வீழ்ச்சி அடைந்தாலும், மயக்கத்திலும்—even அப்படி எனை பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தால் வணங்கினால், அவர் விடுதலை பெறுவார். தேவி, ஆறு எழுத்து மந்திரத்தாலும், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தாலும், யார் முறையாக பக்தியுடன் எனை வணங்கினாலும், அவர் மோக்ஷம் அடைவார். வீழ்ச்சி அடைந்தவராக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், கோபத்தை வென்றவராக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், எதையும் அடைந்தவராக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், என் பக்தர் இந்த மந்திரத்தால் எனை வணங்கினால், அவர் பல கோடி மடங்கு சிறந்தவராவார். எனவே, தேவி, எனை அடைந்தபிறகு, இந்த மந்திரத்துடன் எனை வழிபட வேண்டும். ஆனால், யார் எனை அடைந்து, சௌஹார்த்தம், பிரம்மச்சரியம், பக்தி போன்ற குணங்களுடன் எனை வணங்குகிறார்களோ, அவர்கள் எனது சாம்யத்தை அடைவார்கள். மேலும் சொல்ல என்ன இருக்கிறது? என் பக்தர்கள் எல்லாவற்றையும் செய்யும் திறன் பெற்றவர்கள்; அவர்களில் பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தில் ஈடுபட்டவரே சிறந்தவர். இந்த பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தின் சக்தியால், உலகங்கள், வேதங்கள், மகா முனிவர்கள், சாஸ்திரங்கள், தேவர்கள், இந்த பிரபஞ்சம் அனைத்தும் நிலைத்து நிற்கின்றன. பிரளயம் வந்தபோது, எல்லா ஜட-சேதனமும் அழிந்து, அனைத்தும் அதன் மூல நிலைக்குத் திரும்பி அதில் ஒன்றாகும். அப்போது நானே மட்டும் இருப்பேன், தேவி; அங்கு இரண்டாவது எதுவும் இல்லை. அந்த நேரத்தில், வேதங்களும், அனைத்து சாஸ்திரங்களும், பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தில் நிலைபெறும். அவை அழிவை அடையாது, ஏனெனில் என் சக்தியால் பாதுகாக்கப்படுகின்றன; பின்னர், பிரபஞ்சம் என் மூலம், ப்ரக்ருதி-புருஷர் வேறுபாடுகளால் உருவாகிறது. அப்போது, அந்த அகத்துணர்வுகளின் பிரளயம் நிகழும் போது, குணங்களைக் கொண்ட நாராயணன், மாயாமயமான உடலை எடுத்துக் கொண்டு, நீரில் பாம்பு படுக்கையில் படுத்திருப்பார். அவருடைய நாபியில் தோன்றும் தாமரையில் ஐந்து முகங்கள் கொண்ட பிரபு பிரம்மா பிறக்கிறார். மூன்று உலகங்களையும் படைக்க விரும்பி, எந்த தொடர்பும், உதவியும் இன்றி, அவருடைய மனதிலிருந்து பிறந்த பத்து மகா முனிவர்களை முதலில் உருவாக்கினார். அவர்களின் முன்னேற்றத்திற்காக, பிரம்மா என்னிடம் வந்து, 'மகேசா, என் மகன்களுக்கு சக்தி அளி,' என்று வேண்டினார். அப்போது, நான், ஐந்து முகங்களுடன், அந்த தாமரையிலிருந்து பிறந்தவருக்கு, ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை வரிசையாக உபதேசித்தேன். உலகங்களின் பிதா, ஐந்து முகங்களுடன், அந்த மந்திரத்தை பெற்றார்; சொல் மற்றும் பொருள் தொடர்பை அறிந்து, என்னை, மகேச்வரனை, உணர்ந்தார். அதன் பல்வேறு பயன்களைப் புரிந்து, ஜீவன்களின் அதிபதி, மந்திர நிபுணரான பிரம்மா, அந்த மந்திரத்தையும் அதன் அர்த்தத்தையும் தன் மகன்களுக்கு அப்படியே வழங்கினார். அவர்கள், உலகங்களின் பிதாவிடம் நேரடியாக பெற்ற அந்த மந்திர ரத்தினத்தை, விதிப்படி பின்பற்றி, எனது அராதனையை விரும்பினார்கள். மெருவின் உச்சியில், முஞ்சவத் எனும் ஒரு மலை உள்ளது; அது எப்போதும் எனக்குப் பிரியமானது, அழகாகவும், என் பக்தர்களால் எப்போதும் காத்து வரப்படுகிறது. அந்த இடத்திற்கு அருகில், உலகத்தை உருவாக்கும் ஆவலுடன், அவர்கள் தெய்வீக ஆயிரம் ஆண்டுகள் காற்றை மட்டும் உண்டு, கடும் தவம் செய்தார்கள். அவர்களின் பக்தியைப் பார்த்த நான் உடனே அவர்களுக்கு பிரகடனமானேன்; அவர்களுடன், அந்த மந்திரத்தின் ரிஷி, சந்தஸ், பீஜம், சக்தி, தேவதை ஆகிய அனைத்தும் வெளிப்பட்டன. உலகப் படைப்பு விரிவடைய, நான் அவர்களுக்கு ஆறு விதமான நியாசம், திசைபந்தம், அனைத்து உபயோகங்களை முழுமையாக கற்பித்தேன். இவ்வாறு, பஞ்சாக்ஷரி மந்திரத்தின் மகிமையும், அதன் மூலம் கிடைக்கும் சிவானுபவமும், உலகப் படைப்பில் அதன் பங்கு என அனைத்தும் பகவான் சிவன் தானே விளக்கியார்.