அறிவாளர்கள் இறைவனின் வார்த்தைகளில் நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும்; புண்ணியம் அல்லது பாவம் பற்றிய விஷயங்களில் அவை உண்மையாகவே இருக்கின்றன. அவற்றில் நம்பிக்கை இல்லாதவன் வீழ்ச்சி அடைகிறான். பெரிய முனிவர்கள், அமைதியும் ஞானமும் கொண்டவர்கள் சொன்ன அழகான வார்த்தைகள், ஸ்வர்கம் மற்றும் முக்தியை அடைவதற்காக கூறப்பட்டவை, அவை நல்லவையாக அறியப்பட வேண்டும். ஆனால், ஆசை, வெறுப்பு, பொய், கோபம், விருப்பு, தாபம் ஆகியவற்றை பின்பற்றும் பேச்சு, அது கடுமையானதாகும்; அது நரகத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. அறியாமை, பற்றுதல் போன்றவற்றால், மென்மையான அல்லது அழகான சம்ஸ்கிருதம் பேசப்பட்டாலும், அது உலக வாழ்க்கையின் துன்பத்தை உண்டாக்கும். ஆனால், refinement இல்லாத பேச்சாக இருந்தாலும், அது கேட்கும்போது நலம் தரும், பற்றுதல் போன்றவற்றில் சந்தேகம் ஏற்படுத்தும், அது மங்களமானதாக அறியப்பட வேண்டும். பல மந்திரங்கள் இருந்தாலும், அனைத்திலும் பரம ஞானம் கொண்ட சிவன் உருவாக்கிய தூய மந்திரத்திற்கு சமமானது எதுவும் இல்லை. வேதங்களும் அவற்றின் அங்கங்களும், ஆறு எழுத்து மந்திரத்தில் நிலைபெற்றாலும், அதற்கு சமமானது எதுவும் இல்லை; வேறு எந்த மந்திரமும் ஒப்பிட முடியாது. ஏழு கோடி பெரிய மந்திரங்கள், எண்ணற்ற உபமந்திரங்கள் இருந்தாலும், ஆறு எழுத்து மந்திரம் துணியில் நூல் போல தனித்துவம் கொண்டது. சிவனைப் பற்றிய அனைத்து உபதேசங்களும், அனைத்து அறிவின் ஆதாரங்களும், அந்த ஆறு எழுத்து மந்திரத்தின் விளக்கமாகும். elaborate விளக்கத்துடன் பல மந்திரங்கள், சாஸ்திரங்கள் இருந்தாலும், "சிவாய நம" என்ற மந்திரத்தில் மனம் நிலைபெற்றவர்க்கு அவை தேவையில்லை. "சிவாய நம" என்ற மந்திரத்தை உறுதியாக பயின்றவர், படித்தது, கேட்டது, செய்தது அனைத்தும் அவனால் நிறைவேறுகிறது. மூன்று எழுத்துகள் "சிவ" என்றும், வணக்கம் போன்ற செயல்களுடன் எப்போதும் நாவால் உச்சரிக்கும் ஒருவரின் வாழ்க்கை பயனுள்ளதாகும். சாதி, பிறவி, அறிவு, அறியாமை எதுவாக இருந்தாலும், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை உறுதியாக உச்சரிக்கும் ஒருவர் பாவத்தின் சிறையில் இருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். இந்த முறையை, திரிசூலம் ஏந்திய இறைவன், தேவியின் கேள்விக்கு பதிலாக, எல்லா மனிதர்களுக்காக, குறிப்பாக இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு, போதித்துள்ளார். கலி யுகத்தில், காலம் முறைகேடாக, வெல்ல முடியாததாக, கடந்து செல்ல முடியாததாக, உலகம் மிகப்பெரிய அசுத்தத்தால் மூடப்பட்டு, தர்மம் விலகியிருக்கும்போது—சாதி, வாழ்க்கை நிலையங்கள் குறைந்து, துன்பம் எழும்பி, அதிகாரம் சந்தேகத்திலோ மாற்றத்திலோ இருக்கும் போது—ஆசிரியர்-சிஷ்யன் மரபும் அழிந்து, போதனை நிறுத்தப்பட்டு, இந்த உலகில் இறைவனின் பக்தர்கள் எப்படி விடுவிக்கப்படுவர்? கலி யுகத்தில், என் பரமமான, மனதில் உறைந்த ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை அடைகின்ற, மனதில் பக்தி கொண்ட மனிதர்கள் விடுவிக்கப்படுகிறார்கள். மனம், மொழி, உடல் குற்றங்கள் கொண்டவர்களுக்கு, நன்றி இல்லாதவர்களுக்கு, பழி பேசுபவர்களுக்கு, வஞ்சகர்களுக்கு, பேசவும் நினைக்கவும் முடியாதவர்களுக்கு—even crooked-minded, greedy people—அவர்களின் மனம் எனக்கு திரும்பினால், என் ஐந்து எழுத்து மந்திரம் அவர்களை ஜன்ம பந்தத்தின் பயத்தை கடக்க உதவும். இறைவன் சொல்கிறார்: "தேவி, இதை நான் பலமுறை பூமியில் அறிவித்துள்ளேன்; என் பக்தர் வீழ்ச்சி அடைந்தாலும், இந்த ஞானத்தின் மூலம் விடுவிக்கப்படுகிறார்." ஆனால், ஒரு மனிதன் செயல்களுக்கு தகுதி இல்லாமல், எல்லா விதமாக வீழ்ச்சி அடைந்திருக்கும்போது, அந்த தகுதி இல்லாமை காரணமாக, அவர் செய்யும் செயல்கள் நரகத்திற்கு வழிவகுக்கும்; அப்படி வீழ்ச்சி அடைந்த ஒருவர் இந்த ஞானத்தால் எப்படி விடுவிக்கப்படுவார்? இது உண்மை, என்று தேவியின் கேள்விக்கு இறைவன் பதில் அளிக்கிறார்: "அழகானவளே, நான் ஒருமுறை மறைத்திருந்த ரகசியத்தை கேள்." வீழ்ச்சி அடைந்த, குழப்பப்பட்ட ஒருவர், என் ஐந்து எழுத்து மந்திரம் இல்லாமல் எனக்கு பூஜை செய்தால், அவருக்கு நரகம் உறுதி. நீர், காற்றில் வாழ்பவர்கள், கடுமையான விரதங்களால் மெலிந்தவர்கள்—அந்த விரதங்கள் மட்டும் அவர்களை என் உலகத்திற்கு கொண்டு செல்லாது. ஆனால், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்துடன் ஒருமுறை கூட பக்தியுடன் எனக்கு பூஜை செய்யும் ஒருவர், அந்த மந்திரத்தின் மகிமையால் என் வாசஸ்தலத்தை அடைகிறார். எனவே, தவம், யாகம், விரதம், நோன்புகள்—even ஒரு கோடி பகுதியிலும்—ஐந்து எழுத்து மந்திர பூஜைக்கு சமம் இல்லை. பந்தத்தில் இருந்தாலும், பந்தத்தில் இருந்து விடுபட்டாலும், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்துடன் எனக்கு பூஜை செய்யும் ஒருவர் விடுவிக்கப்படுகிறார்; மேலும் சிந்திக்க தேவையில்லை. கோபம் இல்லாமலோ, கோபத்துடன் இருந்தாலும், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்துடன் பூஜை செய்யும் ஒருவர்—even வீழ்ச்சி அடைந்தாலும், குழப்பப்பட்டாலும்—அவர் விடுவிக்கப்படுகிறார். ஆறு எழுத்து மந்திரம் அல்லது ஐந்து எழுத்து மந்திரம், இரண்டிலும், பக்தியுடன் முறையாக எனக்கு பூஜை செய்யும் ஒருவர் விடுவிக்கப்படுகிறார். வீழ்ச்சி அடைந்தவராக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், என் பக்தர் இந்த மந்திரத்துடன் எனக்கு பூஜை செய்கிறார்; கோபத்தை வென்றவராக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், அடைந்தவராக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், அவர் பல கோடிகள் மடங்கு உயர்ந்தவர். எனவே, தேவியே, என்னை அடைந்த பிறகு, இந்த மந்திரத்துடன் எனக்கு பூஜை செய்ய வேண்டும். ஆனால், என்னை அடைந்து, நட்பு, பிரம்மச்சரியம், பக்தி போன்ற குணங்களுடன் எனக்கு பூஜை செய்யும் ஒருவர், என்னைப் போலவே ஆகிறார். மேலும் சொல்ல வேண்டிய அவசியம் இல்லை; என் எல்லா பக்தர்களும் எல்லாவற்றையும் செய்யும் திறன் கொண்டவர்கள்; அவர்களில், ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தில் பக்தி கொண்டவர் மிகவும் சிறந்தவர். ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தின் சக்தியால், உலகங்கள், வேதங்கள், பெரிய முனிவர்கள், நித்ய தர்மங்கள், தேவர்கள், இந்த பிரபஞ்சம்—all these are sustained. பிரளயம் வந்தால், அசையாதவை, அசையாதவை அனைத்தும் அழிந்து, primal nature-க்கு திரும்பி, அதில் ஒன்றிணைகின்றன. அப்போது, தேவியே, நான் மட்டும் நிலைபெறுகிறேன்; எங்கும் இரண்டாவது இல்லை. அப்போது, வேதங்கள், எல்லா சாஸ்திரங்களும் ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தில் நிலைபெறுகின்றன. அவை அழிவை அடையாது, என் சக்தியால் பாதுகாக்கப்படுகின்றன; பிறகு, சிருஷ்டி என் மூலம், prakriti மற்றும் ஆத்மாவின் வேறுபாடுகளால் எழுகிறது. பிறகு, அந்தரங்க குணங்கள் அழிந்து, நாராயணன், அந்த குணங்களை உடையவராக, மாயா உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, நீரின் நடுவில் பாம்பு படுக்கையில் படுத்திருக்கிறார்; அவன் நாவல் (navel) இருந்து தோன்றும் தாமரை மலரில், ஐந்து முகம் கொண்ட பிதாமஹன் (பிரம்மா) பிறந்தார். இவ்வாறு, இறைவனின் வார்த்தைகள், மந்திரத்தின் மகிமை, கலியுகத்தில் விடுதலைக்கான வழி, எல்லாம் தேவிக்கு பக்தர்களுக்காக போதிக்கப்பட்டது.