இந்த உலகத்தில் எதுவும் தனக்குத் தானே செயல்படுவதில்லை; அறிவும் vivekam-உம் இல்லாமல் தர்மம், அதர்மம், பந்தம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் போதனைகளும் தோன்றுவதில்லை. எல்லாவற்றையும் அறிந்த ஒருவரில்லாமல், உயிர்களின் முதன்மை சிருஷ்டி நிகழ்வதில்லை; மருத்துவர் இல்லாமல் நோயாளிகள் துன்பப்படுவது போல. ஆகவே, ஆதிமும் அந்தமுமில்லாத, எல்லாவற்றையும் அறிந்த, பூரணமான சதாசிவன் தான், இந்த உலக உயிர்களை சம்சார சாகரத்திலிருந்து காப்பாற்றும் பரமாத்மா. அவருக்கு ஆரம்பம், நடு, முடிவு என்பவை இல்லை; அவர் தன்னுடைய இயல்பால் தூயவன், எல்லாம் அறிந்தவன், பூரணமானவன்; சிவனாகவே சிவாகமங்களில் அறியப்படுகிறார். அவருடைய நாமமே அந்த மந்திரம்; அந்த நாமத்தின் மூலம் அவரை நினைக்கப்படுகிறது. நாமம் மற்றும் பொருள் என்ற உறவால், அந்த மந்திரமே பரம சிவனாக நிறுவப்பட்டுள்ளது. இது தான் சிவஞானம், இதுவே பரமபதம்—அறுபடிச் சிவ வாக்கு, "ஓம் நம சிவாய". இந்த ஷைவ வாக்கு ஒரு கட்டளை, வெறும் புகழ்ச்சி அல்ல; இது சிவனின் இயல்பாகும், ஏனெனில் சிவன் எல்லாம் அறிந்தவன், பூரணமானவன், தன்னிச்சையாக தூயவன். உலகங்களுக்கு உபகாரி ஆன அவர் பொய் பேச முடியுமா? எதுவாக இருந்தாலும், அதன் குணங்களும் குறைகளும் இயற்கையிலேயே உள்ளன. முழுமையான பலனை அளிப்பது எது என்றால், அந்த எல்லாம் அறிந்தவன் அதற்கேற்ப பேசுகிறான்; ஆனால், ஆசை, அறியாமை போன்ற குற்றங்கள் உள்ளவர்கள் மட்டும் பொய் பேசுவார்கள். அத்தகைய குற்றங்கள் இறைவனுக்கு இல்லை; அதனால் அவர் வேறு விதமாக பேச முடியாது. சிவன், எல்லாம் அறிந்தவன், எந்தத் தெரியாத குற்றங்களும் இல்லாதவன், அவர் கூறும் தூய வாக்கே நிரூபணமானது, சந்தேகமில்லை. எனவே, இறைவனின் வார்த்தைகள் அறிவுள்ளவர்களால் நம்பப்பட வேண்டும்; புண்ணிய, பாப விஷயங்களில் உண்மையை அறிந்து, அவற்றில் நம்பிக்கை இல்லாதவர் வீழ்ச்சி அடைவார். பெரிய முனிவர்கள் சொன்ன இனிய வார்த்தைகள், அமைதியும் ஞானமும் கொண்டவை, சொர்க்கம் மற்றும் மோக்ஷம் பெறும் வழியாக இருந்தால், அவை நல்லவை என்று அறியப்பட வேண்டும். ஆசை, விருப்பு, பொய், கோபம், ஆசை, பேராசை ஆகியவற்றைத் தொடரும் பேச்சு, அது எவ்வளவு இனிமையானது என்றாலும், அது கடுமையான பேச்சு எனப்படும்; அது நரகத்திற்கே கொண்டு போகும். அறிவும் ஆசையும் கலந்து, உலக துன்பத்தை உருவாக்கும் பேச்சு—even Sanskrit-இல் இனிமையாக இருந்தாலும்—என்ன பயன்? ஆனால், கேட்பவருக்கு நன்மை தரும், ஆசை முதலியவற்றில் சந்தேகம் எழுப்பும் பேச்சு, அது எவ்வளவு மெலிதாக இருந்தாலும், அதுவே மங்களகரமானது. பல மந்திரங்கள் இருந்தாலும், எல்லாம் அறிந்த சிவன் உருவாக்கிய தூய மந்திரத்துக்கு எதுவும் சமமில்லை. வேதங்களும் அதன் அங்கங்களும், ஆறுபடி மந்திரத்தில் நிலைபெற்றாலும், அதற்கு சமமில்லை; வேறு எந்த மந்திரமும் ஒப்பில்லை. எழுபது மில்லியன் பெரிய மந்திரங்களும் எண்ணற்ற உபமந்திரங்களும் இருந்தாலும், ஆறுபடி மந்திரம் தனித்துவமானது; நெசவு துணியில் நூல் போல். சிவனைப் பற்றிய அனைத்து போதனைகளும், அனைத்து ஞான ஆதாரங்களும், இம்மந்திரத்தின் விளக்கங்கள் தான். பல மந்திரங்கள், நூல்கள், விரிவான விளக்கங்கள் எதற்கு, ஒருவரது மனம் "நம சிவாய" என்ற மந்திரத்தில் நிலைபெற்றிருந்தால்? "நம சிவாய" என்ற மந்திரத்தை உறுதியாக பயிற்சி செய்பவர், அவர் படிப்பதும், கேட்பதும், செய்வதும் அனைத்தும் நிறைவேறும். "சிவாய" என்ற மூன்று எழுத்துக்களைக் கொண்டு, வணக்கம் போன்ற செயல்களுடன் எப்போதும் மொழிபெயர்த்தால், அவருடைய வாழ்க்கை பயனுள்ளதாகும். சாதி, பிறவி, அறிவு, அறியாமை எதுவாக இருந்தாலும், ஐம்படி மந்திரத்தை உறுதியாக ஜபிப்பவர் பாவ பஞ்சரத்திலிருந்து விடுபடுவார். இவ்வாறு, உலக நலனுக்காகவும், குறிப்பாக த்விஜர்களுக்காகவும், தேவியின் கேள்விக்கு பதிலாக திரிசூலதாரி இறைவன் கூறினார். கலியுகத்தில், காலம் சிதைந்திருக்கும் போது, அதை வெல்ல முடியாத, கடினமான காலத்தில், உலகம் மிகப்பெரிய மாசால் மூடப்பட்டு, தர்மம் மறைந்திருக்கும் போது; சாதி, ஆசிரமம் ஆகியவற்றின் நடைமுறை குறைந்து, துன்பம் அதிகரித்து, அதிகாரம் சந்தேகத்திலும் மாற்றத்திலும் இருக்கும் போது; உபதேசம் இல்லாமல், குரு-சிஷ்ய பரம்பரை அழிந்துவிட்டால்—அப்போது, உம்மை வணங்கும் பக்தர்கள் எப்படித் தப்பிப்பார்கள், பரம ஈசா? அந்த கலியுக மனிதர்கள், என் பரமமான, மனதார ஆராதிக்கப்பட்ட ஐம்படி மந்திரத்தில் சரணடைந்தால், அவர்கள் விடுதலை பெறுவர். மனம், வாக்கு, உடல் குற்றங்கள் கொண்டவர்களுக்கும், நன்றியற்றவர்களுக்கும், பழி பேசுபவர்களுக்கும், மோசடி செய்பவர்களுக்கும்—even பேசவும் நினைக்கவும் முடியாதவர்களுக்கும்—பெரிய ஆசையோடு, மனம் வளைந்தவர்களுக்கும், அவர்கள் மனம் என்மீது திரும்பினால், என் ஐம்படி மந்திரம் அவர்களை உலக பயத்திலிருந்து கடத்தி விடும். தேவி, இந்த அறிவால்—even என் பக்தன் தவறினாலும்—அவன் விடுதலை பெறுவான் என்று உலகில் நான் மீண்டும் மீண்டும் அறிவித்துள்ளேன். ஒருவன் செயலுக்கு தகுதி இல்லாமல், எல்லா வகையிலும் வீழ்ந்திருந்தால், செயல் செய்யத் தகுதி இல்லாமல் செய்த பாவம் நரகத்திற்கு கொண்டு போகும்; அப்படி வீழ்ந்தவரை இந்த அறிவு எப்படி விடுவிக்கும்? நீ சொன்னது உண்மை; எனவே, அழகியவளே, நான் ஒருவேளை மறைத்திருந்த ரகசியத்தை இப்போது கேள். வீழ்ச்சி அடைந்த, மயங்கி, எனை வணங்குபவன், ஐம்படி மந்திரம் இல்லாமல் வணங்கினால், சந்தேகமில்லை—அவன் நரகத்திற்கு போவான். நீர் அல்லது காற்றில் வாழ்பவர்கள், கடுமையான விரதங்கள் மேற்கொள்வோரும், இந்த விரதங்களால் மட்டும் என் உலகை அடைய முடியாது. யார் ஒருமுறை கூட, ஐம்படி மந்திரத்துடன் எனை பக்தியுடன் வழிபடுகின்றாரோ, அவர்கள் அந்த மந்திரத்தின் மகிமையால் என் திருப்பதத்தை அடைவார்கள். ஆகவே, தவம், யாகம், விரதங்கள், அனுஷ்டானங்கள்—even கோடியின் ஒரு பகுதியளவு இருந்தாலும்—ஐம்படி மந்திர வழிபாட்டுக்கு சமம் இல்லை. பந்தத்தில் இருந்தாலும், பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவராக இருந்தாலும், ஐம்படி மந்திரத்துடன் எனை வழிபடுபவர் விடுதலை பெறுவார்—இதை மேலும் யோசிக்கத் தேவையில்லை. கோபமின்றி, அல்லது கோபத்துடன்—even வீழ்ந்தவராக, மயங்கியவராக இருந்தாலும்—ஐம்படி மந்திரத்துடன் வழிபடுபவர் விடுதலை பெறுவார். தேவி, ஆறுபடி மந்திரம் அல்லது ஐம்படி மந்திரம்—எதிலேயும், எவன் பக்தியுடன் முறையாக எனை வழிபட்டாலும், அவர் விடுதலை பெறுவார்.