பகவான் சிவன் அருளால், உலகில் மக்களுக்கு மனதிற்கு இன்பமளிக்கும், தெய்வீகமான பல்வேறு சித்திகளுடன் கூடிய ஒரு உயர்ந்த வாக்கு விளங்குகிறது. அதன் பொருள் ஆழமானதும், தெளிவானதும், இவ்வாக்கு எல்லாவற்றிலும் தலைசிறந்ததும், இறைவனுக்கே உரித்தானதும் ஆகும். இந்த மந்திரம், எல்லா நோக்கங்களும் நிறைவேறும் வகையில் எளிதாக உச்சரிக்கப்படக்கூடியது. அனைத்தையும் அறிந்த பரமாத்மா, எல்லா உயிரினங்களுக்கும் “ஓம் நம சிவாய” என்ற மந்திரத்தை அறிவிக்கிறார். இந்த மந்திரத்தின் மூலக்குரு, எல்லா ஞானங்களுக்கும் ஆதியாய் விளங்குகிறது. இது முதன்மையான, ஆறெழுத்து மந்திரம்; மிகவும் நுண்ணியமானதும், மிகப் பெரும் அர்த்தத்தையும் கொண்டதும். இது ஆலமரத்தின் விதையைப் போல அறியப்பட வேண்டும். இந்த மந்திரத்தில், மூன்று குணங்களைத் தாண்டி நிற்கும், அனைத்தையும் அறிந்த, எல்லா செயல்களுக்கும் அதிபதியான சிவன், “ஓம்” என்ற ஒற்றை எழுத்தாகவே அனைத்திலும் நிறைந்து இருக்கிறார். “ஈசான” முதலான நுண்ணிய எழுத்துக்கள், அந்த ஒற்றை எழுத்து பிரம்மமாக “நம சிவாய” மந்திரத்தில் முறையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த நுண்ணிய ஆறெழுத்து மந்திரத்தில், சிவன் ஐம்படையான பிரம்ம ரூபமாக நிலைபெற்றுள்ளார். அவர், குறிபிடிக்கப்படுபவரும், குறிபிடிப்பவரும் தாமாகவே; சிவன், ஒப்பற்றவர் என்பதால் குறிபிடிக்கப்படுபவர் என அழைக்கப்படுகிறார். அந்த மந்திரம் அவரை குறிக்கின்றது என்பதால், அது குறிபிடிப்பதாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. இந்த குறிப்பு-குறிபிடிப்பின் உறவு, ஆதிகாலத்திலிருந்தே தொடர்ந்துவரும் ஒன்று; அது போலவே, இந்த பவசாகரமான உலக வாழ்க்கையும் ஆதிகாலத்திலிருந்து ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது. இதேபோல், சிவன், ஆதிகாலத்திலிருந்தே பவசாகரத்திலிருந்து விடுவிப்பவராக நிலைபெற்றுள்ளார்; மருந்து தன்னுடைய இயல்பினால் நோய்க்கு எதிராக இருப்பது போலவே. அதுபோலவே, உலக வாழ்க்கையின் குறைகளுக்கு எதிராக சிவன் நினைவில் கொள்ளப்படுகிறார். உலகாதிபதி இல்லையென்றால், இந்த உலகம் இருளில் மூடப்பட்டு விடும். பிரக்ருதி அறிவில்லாததும், புருஷன் அறியாமையால், முதன்மைத் தத்துவம் முதல் கடைசி அணுவ்வரை எல்லாம் அறிவில்லாதவையாகும். இவை அனைத்தும், அறிவுள்ள காரணமில்லாமல் தானாக செயல்படுவதில்லை. தர்மம், அதர்மம், பந்தம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் போதனைகள், விவேகத்திலிருந்து எழுகின்றன. அனைத்தையும் அறிந்தவன் இல்லையென்றால், படைப்பின் ஆரம்பமும் நிகழாது; மருத்துவர் இல்லையென்றால் நோயாளிகள் துன்புறுவது போல. ஆகவே, ஆதியற்றவன், அனைத்தையும் அறிந்தவன், முழுமையானவன் எனும் சதாசிவன், பவசாகரத்திலிருந்து உயிர்களை மீட்பவராக, இறைவனாக இருக்கிறார். அவருக்கு ஆரம்பம், நடுவு, முடிவில்லாதவன்; தன் இயல்பால் தூயவன்; அனைத்தையும் அறிந்தவன், முழுமையானவன்; சிவன் என சிவாகமங்களில் அறியப்பட வேண்டும். அவருடைய நாமமே இந்த மந்திரம்; அவர் அந்த நாமத்தால் குறிக்கப்படுபவர். நாமம்-நாமி என்ற உறவால், இந்த மந்திரம் பரமசிவனாக நிலைபெற்றுள்ளது. இதே அறிவே சிவஞானம்; இதுவே பரமபதம்: அந்த ஆறெழுத்து சிவவாக்கு, “ஓம் நம சிவாய” என்பதே. இந்த சைவ வாக்கு, புகழ்ச்சி மட்டும் அல்ல; அது கட்டளை; அது சிவனின் இயல்பே. ஏனெனில், சிவன் அனைத்தையும் அறிந்தவன், முழுமையானவன், தன் இயல்பால் தூயவன். அவர் உலகத்துக்குப் பயன் அளிப்பவர்; அவர் பொய் பேச முடியுமா? எது இருக்கிறதோ, அதன் குணங்களோ, குறைகளோ, அவை தங்களது இயல்பால் உள்ளன. எந்த விளைவும் முழுமையாக இருக்கிறதோ, அதற்கேற்ப அனைத்தையும் அறிந்தவன் சொல்கிறான். ஆசை, அறியாமை போன்ற குறைகள் உடையவரே பொய் பேசுவார். ஆனால், அந்த குறைகள் இறைவனில் கிடையாது; அவர் எப்படி வேறுவிதமாக சொல்வார்? அனைத்தையும் அறிந்த சிவன், எந்த அறியாத குறையுமில்லாமல் கூறியது, அந்த தூய வாக்கு, சந்தேகமின்றி, அதிகாரமானது. ஆகவே, இறைவனின் சொற்கள், அறிவுள்ளவர்களால் நம்பப்பட வேண்டும். புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றில் உண்மையை அறிய, அவற்றை நம்பாதவர் வீழ்ச்சி அடைவார். பெரும் முனிவர்கள் சொன்ன அழகிய, அமைதியான, ஞானமுள்ள சொற்கள், சுவர்க்கம் மற்றும் மோக்ஷம் அடைய உதவுபவை, அவை நன்கு சொன்னவை என அறியப்பட வேண்டும். ஆசை, வெறுப்பு, பொய், கோபம், விருப்பு, பேராசை ஆகியவற்றைத் தொடர்ந்து வரும் பேச்சு, அது கொடுமையான பேச்சு; அது நரகத்திற்கு வழிகாட்டும். அறியாமை, ஆசை ஆகியவற்றோடு—even Sanskrit, மென்மையாக, அழகாக—even if spoken, if it leads to worldly suffering, what use? அதற்குப் பயன் இல்லை. ஆனால், refinement இல்லாத பேச்சாக இருந்தாலும், அது கேட்டவுடன் நன்மை தரும், ஆசை முதலானவற்றில் சந்தேகம் ஏற்படுத்தும் பேச்சு, அது மங்களகரமானது. பல மந்திரங்கள் இருந்தாலும், அனைத்தையும் அறிந்த சிவனால் உருவாக்கப்பட்ட தூய மந்திரத்திற்கு சமமானது எதுவும் இல்லை. வேதங்களும் அவற்றின் அங்கங்களும் கூட, இந்த ஆறெழுத்து மந்திரத்துடன் ஒப்பிட முடியாது; வேறு எந்த மந்திரமும் இதற்கு இணையானது அல்ல. ஏழு கோடி பெரிய மந்திரங்கள், எண்ணிலடங்காத உபமந்திரங்கள் இருந்தாலும், இந்த ஆறெழுத்து மந்திரம் தனித்துவமானது; நெய்யில் நூல் போல. சிவனைப் பற்றிய எல்லா போதனைகளும், எல்லா ஞானமூலங்களும், உண்மையில் இந்த ஆறெழுத்து மந்திரத்திற்கான விளக்கங்களே. பல மந்திரங்களோ, விரிவான சாஸ்திரங்களோ, எதற்காக? ஒருவரின் மனது “நம சிவாய” மந்திரத்தில் நிலைபெற்றிருந்தால் போதும். “நம சிவாய” மந்திரத்தை உறுதியாக சாதித்தவர், அவர் படித்ததும், கேட்டதும், செய்ததும் அனைத்தும் நிறைவேறிவிடும். “சி-வா-ய” என்ற மூன்று எழுத்துக்களை, வணக்க முதலான செயல்களோடு, எப்போதும் நாவால் உச்சரிப்பவர், அவருடைய வாழ்க்கை பயனுள்ளதாயிற்று. சாதி, பிறவி, அறிவு, அறிவிலி என எவராக இருந்தாலும், ஐம்படையான மந்திரத்தைத் திடமாக ஜபிப்பவர்களுக்கு பாவம் என்ற கூண்டிலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும். இவ்வாறு, அந்த திரிசூலம் ஏந்திய இறைவன், தேவியின் கேள்விக்கு விடையாக, எல்லா மனிதர்களுக்காகவும், குறிப்பாக இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு நன்மை தரும் விதமாக, இந்த உன்னதமான போதனையை வழங்கினார். கலியுகத்தில், காலம் குற்றத்தால் நிரம்பி, வெல்ல முடியாததாகவும், கடந்து செல்ல முடியாததாகவும், உலகம் மிகப்பெரும் அசுத்தத்தில் மூழ்கி, தர்மத்திலிருந்து விலகி இருக்கும் போது; சாதி, ஆசிரம மரபுகள் சிதைந்து, துன்பம் பெருகி, அதிகாரம் குழப்பமாகி, நம்பிக்கை குறைந்து இருக்கும் போது; போதனை நிற்காமல், குரு-சிஷ்ய மரபு அழிந்து போனபோது, அப்போதெல்லாம் பகவான், “எப்படி உமது பக்தர்கள் விடுதலை பெறுவார்கள்?” என்று தேவி கேட்டாள். அதற்கு, “கலியுகத்தில் பிறந்த மனிதர்கள், என் உன்னதமான, மனதார அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஐம்படையான மந்திரத்தை அடைகின்றனர்; மனமாரும் பக்தி கொண்டவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் விடுதலை அடைவார்கள்” என்று சிவன் அருளினார். மன, வாக்கு, காய குற்றங்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக இருந்தாலும், நன்றி மறந்தவர்களாக இருந்தாலும், பழிச்சுவர்களாக இருந்தாலும், கபடிகள், பேசவும் நினைவில் கொள்ளவும் முடியாதவர்களாக—even for them—even for the greedy or those with crooked minds—if their hearts incline towards Shiva, சிவனின் ஐம்படையான மந்திரம் அவர்களை பவபயத்திலிருந்து கரை சேர்க்கும். இவ்வாறு, பரம சிவனின் ஆறெழுத்து, ஐம்படையான மந்திரம் “ஓம் நம சிவாய” என்பதே, எல்லா காலங்களிலும், எல்லா நிலைகளிலும், எல்லா உயிர்களுக்கும் உயிருக்குயிராக விளங்கும் பரமரகசியம் என சிவன் அருளினார்.