கிருஷ்ணா, ஞான அமிர்தம் பெற்றவர், சிவனிடம் மனம் முழுமையாக அர்ப்பணித்தவருக்கு, எந்த கடமையும் செய்ய வேண்டிய அவசியம் இல்லை; உள்ளோரும் புறோரும் எந்த செயலும் அவருக்கு இல்லை. ஆகையால், மெதுவாக, உள்ளார்ந்ததும் புறத்ததும் எனும் அனைத்து செயல்களையும் விட்டு, ஞானத்தின் மூலம் அறிய வேண்டியதை உணர வேண்டும்; அIgnorance-ஐயும் (அவித்யை) விட்டு விட வேண்டும். மனம் சிவனில் ஒருமுகமாக நிலைபெறவில்லை என்றால், செய்த செயல்களால் என்ன பயன்? மனம் சிவனில் நிலைபெற்றிருந்தாலும், செயல்களால் என்ன பயன்? எனவே, செயல்கள் உள்ளோரும் புறோரும் நடந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், எந்த வழியிலும், மனதை சிவனில் நிலைபெறச் செய்ய வேண்டும். சிவனில் மனம் நிலைபெற்றவர்கள், திடமான புத்தியுடையவர்கள், எல்லா இடங்களிலும், இங்கும், பிற உலகிலும், பரம ஆனந்தத்தை அடைகிறார்கள். இங்கு, "ஓம் நம: சிவாய" என்ற மந்திரத்தின் மூலம், பல Siddhi-கள் பெறப்படுகின்றன; ஆகையால், உயர்ந்ததும் கீழ்ந்ததும் எல்லா உலகங்களுக்காக, இந்த மந்திரத்தை சாதிக்க வேண்டும். ஓம் நம: சிவாய என்ற ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தின் மகிமையை உண்மையாகக் கேட்க விரும்புகிறேன், ஓம், பெரிய முனிவரே, எல்லாம் அறிந்தவரே, ஞானத்தின் பெருங்கடலே! இந்த ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தின் மகிமை, கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகளிலும் முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; ஆகையால், சுருக்கமாக கேள். வேதத்திலும் சிவ ஆகமங்களிலும், இந்த ஆறு எழுத்து மந்திரம், சிவ பக்தர்களுக்கு எல்லா நோக்கங்களையும் சாதிக்கிறது. எழுத்துகள் குறைந்தாலும், அர்த்தம் மிகுந்தது; வேதத்தின் சாரம்; முக்தியை வழங்கும்; சிவன் கட்டளையால் நிலைபெற்றது; சந்தேகம் இல்லாதது; இந்த வாக்கியம் சிவனின் இயல்பே. பல Siddhi-கள் கொண்டது, தெய்வீகமானது, மக்களின் மனதை மகிழ்விப்பது; அதன் அர்த்தம் உறுதியானதும் ஆழமானதும்; இந்த வாக்கியம் உச்சமானது, இறைவனுக்கு உரியது. எல்லா நோக்கங்களையும் சாதிக்க, மந்திரம் எளிதாக உச்சரிக்கப்படுகிறது; எல்லா உயிர்களுக்கு "ஓம் நம: சிவாய" என்ற மந்திரத்தை எல்லாம் அறிந்தவர் அறிவுறுத்துகிறார். இதன் விதை, எல்லா ஞானத்திற்கும் ஆதாரம்; முதன்மை மந்திரம்; ஆறு எழுத்து மந்திரம்; மிகவும் சூட்சமமானது, பெரிய பொருளுடையது; அது ஆல மர விதையைப் போல அறிய வேண்டும். தெய்வம் மூன்று குணங்களைத் தாண்டியவன், எல்லாம் அறிந்தவன், எல்லா செயல்களுக்கு இறைவன்; சிவன், "ஓம்" என்ற ஒற்றை எழுத்து மந்திரத்தில், எல்லாவற்றையும் ஊடறுத்து நிற்கிறான். "ஈசான" முதல் தொடங்கும் சூட்சம எழுத்துகள், ஒற்றை எழுத்து பிரம்மம், "நம: சிவாய" என்ற மந்திரத்தில், சரியான வரிசையில் நிலைபெற்றுள்ளன; சூட்சமமான ஆறு எழுத்து மந்திரத்தில், சிவன் ஐம்பட பிரம்ம ரூபமாக நிற்கிறான். அவன் குறிக்கப்பட்டதும், குறிக்கும் மந்திரமும், நேரடியாகவும், தனது இயல்பால் இருக்கிறான்; சிவன், ஒப்புமை இல்லாதவன் என்பதால், குறிக்கப்பட்டவனாக அழைக்கப்படுகிறான்; மந்திரம் அவனின் குறிக்கும் வடிவமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. இந்த குறிக்கப்பட்டதும், குறிக்கும் மந்திரமும், ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்தே தொடர்புடையவை; எப்படி இந்த பிரமாண்டமான சாகரமான உலக வாழ்க்கை ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து ஓடுகிறது, அதுபோல. அதுபோல, சிவன், ஆரம்பமில்லா உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுவிப்பவனாக நிலைபெற்றுள்ளான்; எப்படி ஒரு மருந்து, இயல்பாக நோய்களுக்கு எதிராக இருக்கிறது, அதுபோல. அதுபோல, சிவன், உலக வாழ்க்கையின் குறைகளுக்கு எதிராக நினைவுகூரப்படுகிறான்; உலகத்தின் இறைவன் இல்லாமல், இது இருளில் மூடப்பட்டு விடும். ப்ரக்ருதி அறிவில்லாததால், புருஷன் அறியாமையால், முதல் தத்துவம் முதல் கடைசி அணு வரை எல்லாம் அறிவில்லாதவை. அவை எந்தவொரு செயலையும் தானாக செய்யும் என்று காணப்படவில்லை; அறிவுடைய காரணம் இல்லாமல் இல்லை; தர்மம், அதர்மம், பந்தம், முக்தி ஆகியவற்றின் போதனை, பகுத்தறிவிலிருந்து வருகிறது. எல்லாம் அறிந்தவன் இல்லாமல், உயிர்களின் முதன்மை உருவாக்கம் நிகழவில்லை; மருத்துவர் இல்லாமல், பீடிக்கப்பட்டவர்கள் நிவாரணம் இல்லாமல் துன்பப்படுவது போல. ஆகையால், ஆரம்பமில்லாத, எல்லாம் அறிந்த, முழுமையான சதாசிவன், உலக வாழ்க்கை சாகரத்திலிருந்து உயிர்களுக்கு காப்பாளராக இருக்கிறார். அவன் ஆரம்பம், நடு, முடிவு இல்லாதவன்; இயல்பாக தூயவன்; இறைவன்; எல்லாம் அறிந்தவன்; முழுமையானவன்; சிவன், சிவ ஆகமங்களில் அறியப்பட வேண்டியவன். அவன் பெயர் இந்த மந்திரம்; அவன் அதில் குறிக்கப்பட்டவன்; பெயர் மற்றும் பெயரிடப்பட்டவன் என்ற தொடர்பால், மந்திரம் உச்ச சிவனாக நிலைபெறுகிறது. இது தான் சிவ ஞானம்; இது தான் பரம நிலை; ஆறு எழுத்து சிவ வாக்கியம் — "ஓம் நம: சிவாய". இந்த சைவ வாக்கியம், கட்டளையாகும்; புகழ்ச்சி மட்டும் அல்ல; சிவன் இயல்பாகும்; சிவன், எல்லாம் அறிந்தவன், முழுமையானவன், இயல்பாக தூயவன். உலகங்களுக்கு நன்மை செய்யும் அவன், எப்படி பொய் பேச முடியும்? எது இருக்கிறதோ, அதன் குணங்களும் குறைகளும், அவன் இயல்பால் இருக்கிறது. முழுமையான பலன் எது கிடைக்கிறதோ, எல்லாம் அறிந்தவன் அதன்படி பேசுகிறான்; ஆசை, அறியாமை போன்ற குறைகளால் பாதிக்கப்பட்டவன் மட்டுமே பொய் பேசுவான். ஆனால், அந்த குறைகள் இறைவனில் இல்லை; அவன் எப்படி வேறு பேசுவான்? சிவன் இயற்றிய, எல்லாம் அறிந்த, எந்த குறையும் இல்லாத தூயவன் சொன்னது, சுத்தமானது, சந்தேகம் இல்லாத அதிகார வாக்கியம். ஆகையால், இறைவனின் வாக்கியங்களை ஞானிகள் நம்ப வேண்டும்; புண்ணியம், பாபம் குறித்து உண்மையாக, அவற்றில் நம்பிக்கை இல்லாதவன் கீழே விழுகிறான். பெரிய முனிவர்கள், அமைதியானவர்கள், ஞானிகள் சொன்ன அழகான, நல்ல வார்த்தைகள், சொர்க்கம், முக்தி பெறுவதற்காக, அவை நல்லவை என்று அறிய வேண்டும். அன்பு, வெறுப்பு, பொய், கோபம், ஆசை, பேராசை ஆகியவற்றைப் பின்பற்றும் பேச்சு, கடுமையான பேச்சு என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது நரகத்திற்கு வழிகாட்டும். அறிவில்லா, பற்றுடன் பேசப்படும் மென்மையான அல்லது அழகான சமஸ்கிருதம், உலக வாழ்க்கை துன்பத்தை ஏற்படுத்தும்; அது என்ன பயன்? அழகாக refinement இல்லாத பேச்சும், கேட்கும்போது நன்மை தரும், பற்றும் போன்றவற்றில் சந்தேகம் ஏற்படுத்தும் பேச்சு, auspicious-ஆக அறிய வேண்டும். பல மந்திரங்கள் இருந்தாலும், எல்லாம் அறிந்த சிவன் இயற்றிய சுத்தமான மந்திரத்திற்கு எதுவும் சமம் இல்லை. வேதமும் அதன் அங்கங்களும், ஆறு எழுத்து மந்திரத்தில் நிலைபெற்றாலும், அதற்கு சமம் இல்லை; வேறு எந்த மந்திரமும் ஒப்பானது இல்லை. எழுபது மில்லியன் பெரிய மந்திரங்கள், எண்ணற்ற உபமந்திரங்கள் இருந்தாலும், ஆறு எழுத்து மந்திரம் தனித்துவமானது, நெய்யில் நூல் போல. சிவன் பற்றிய போதனைகள், எல்லா ஞான ஆதாரங்களும், ஆறு எழுத்து மந்திரத்தின் விளக்கங்களாகும். elaborate விளக்கங்களுடன் பல மந்திரங்கள், ஆகமங்கள் இருந்தாலும், "நம: சிவாய" என்ற மந்திரத்தில் மனம் நிலைபெற்றவருக்கு அவை என்ன பயன்? இவ்வாறு, சிவனின் ஆறு எழுத்து மந்திரம் — "ஓம் நம: சிவாய" — எல்லா மந்திரங்களில் உச்சமானது, எல்லா ஞானத்தின் சாரம், முக்தியின் வாயில், உலக வாழ்க்கை சாகரத்திலிருந்து விடுவிக்கும் பரம சிவனின் பெயரும் வடிவமும் ஆகும்.