பரம சிவன் தனது கருணையால், இப்போது கணவரை இழந்த பெண்ணிற்கு எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் தர்மத்தை அறிவிக்கிறார்: அவள் விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும், தானம் செய்ய வேண்டும், தவம் புனிதமாக இருக்க வேண்டும், தூய்மையை காக்க வேண்டும், தரையில் உறங்க வேண்டும், இரவு உணவை தவிர்க்க வேண்டும். மேலும், பற்பலமான விரதங்களை மேற்கொள்ள வேண்டும்; தினமும் பசும்பொடி அல்லது நீரால் குளிக்க வேண்டும்; மன அமைதியுடன், மௌனமாக, எப்போதும் மன்னிப்புடன், விதிப்படி பகிர்ந்து கொள்ளும் பண்புடன் இருக்க வேண்டும். அவள் எட்டாம், பதிநான்காம், குறிப்பாக பூர்ணமி போன்ற நாட்களில், சரியான முறையில் ஏகாதசியிலும் விரதம் இருந்து, சோமனை வழிபட வேண்டும் என்பதும் கட்டளையாகும். இவ்வாறு, ப்ராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், வனவாசிகள், பிரம்மச்சாரிகள் என அஷ்ரமங்களில் நிலைத்திருக்கும் தர்மத்தை சுருக்கமாக அறிவித்தேன். அதேபோல், வனவாசிகள், க்ருஹஸ்தர், சூத்ரர், பெண்கள் என அனைவருக்கும் இதுவே சனாதன தர்மம் என்று அழகியவளே, நீ அறிந்து கொள். தேவதைகளின் தேவியே, நீ எப்போதும் என்னை தியானிக்க வேண்டும்; ஆறு அச்சரிய மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும்; வேதங்களில் கூறப்பட்ட எல்லா தர்மங்களையும் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். இதுவே தர்மம் மற்றும் அர்த்தத்தின் சுருக்கம். இப்போது, உலகில் சிலர் தாங்கள் விரும்பி, தீவிரமான பக்தியுடன், முன் பிறவியின் வாசனையுடன் தன்னை கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்; அவர்கள் பற்றில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், பற்றுடன் இருந்தாலும், பெண்கள் மற்றும் பிற பொருள்களில் பற்றுடன் இருந்தாலும் கூட, தூய்மையும் விவேகமும் உள்ளவர்களுக்கு என் அருளால் உண்மையான ஆத்மா பற்றிய ஞானம் பிறக்கிறது. ஆனால் அவர்கள் உலகியலான கடமைகளால் சற்று துன்பம் அனுபவிக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு தர்மம், அதர்மம், லயமும், பரமபுருஷார்த்தமும் இல்லை; எனக்கு எவ்வாறு கட்டளையோ, தடை இல்லையோ, அவர்களுக்கும் அதுபோல். இங்கே முழுமை அடைந்தவருக்கு எனக்காக செய்யவேண்டிய ஒன்றும் இல்லை; தங்கள் குறிக்கோளை நிறைவேற்றியவர்களுக்கு சந்தேகம் இல்லை. என் பக்தர்களுக்காக, ருத்ரலோகத்திலிருந்து வீழ்ந்த ருத்ரர்கள் மனித வடிவில் பிறக்கிறார்கள் என சந்தேகமே இல்லை. என் கட்டளையால் பிரம்மா முதலியவர்கள் செயலாற்றுகிறார்கள்; அதுபோல் மனிதர்களும் மற்ற உயிர்களும் என் கட்டளையால் செயல்படுகிறார்கள். என் கட்டளையை உன்னதமாகக் கருதி, மிகுந்த சிரத்தையுடன் ஏற்கும் ஒருவருக்கு, அதில் ஓர் கணம் கூட பாவங்களை அழிக்கக் கூடியது. எனக்கு பக்தி கொண்டவர்களுக்கு, அவர்கள் விரும்பும் பலனை அடையுமுன் நல்ல அறிகுறிகள் தோன்றுகின்றன. அவை: உடல் நடுக்கம், வியர்வை, கண்ணீர், குரலில் மாற்றம், திடீரென மகிழ்ச்சி போன்றவை. இவை தனித்தனியாகவோ, ஒன்றாகவோ, மெதுவாகவோ, மிதமாகவோ, தீவிரமாகவோ தோன்றினால், அவற்றால் சிறந்த மனிதர்களை அறியலாம். இரும்பு நெருப்பைத் தொடும் போது அது சாதாரண இரும்பாக இல்லாதது போல, என் அருகில் இருப்பவரும் சாதாரண மனிதர் அல்லர். அவர்கள் கைகள், கால்கள் போன்றவை மனிதர்களைப் போல இருந்தாலும், அவர்கள் சாதாரணவர்கள் என்று எண்ணக் கூடாது; ஞானிகள் அவர்களை மனித ரூபத்தில் வந்த ருத்ரர்கள் என்று அறிந்து, அவமதிப்பதில்லை. மயக்கமடைந்தவர்கள் அவர்களை அவமதித்தால், அது உயிர், செல்வம், குலம், தர்மம் ஆகியவற்றை இழக்கும்; நரகமும் உண்டாகும். பிரம்மா, விஷ்ணு, தேவர்களின் தலைவர்கள் எனும் அந்த நிலை கூட, என்மேல் முழுமையாக சார்ந்துள்ள மகான்மாக்களுக்கு புல்வெளியில் ஓர் புல்லாகவே தெரிகிறது. தூய்மை, புத்திசாலித்தனம், உலகியலான ஆண்மை, குணாதிபதிகளின் ஆட்சிகள்—இவை அனைத்தையும் குணாதீத நிலையை நாடுபவர்கள் விட்டுவிட வேண்டும். இதில் மேலும் சொல்ல என்ன? மனதை என்னில் ஈடுபடுத்துவது, எந்த வழியிலாக இருந்தாலும், உயர்ந்த நன்மையை அடைய ஒரே வழியாகும். இவ்வாறு, பரமாத்மாவாகிய ஸ்ரீகண்ட சிவன், உலகங்களின் நன்மைக்காக ஞானத்தின் சாரத்தை சுருக்கமாக அறிவித்துள்ளார். இந்த ஞானக் கோஷ்டியில், வேதம், சாஸ்திரம், இதிகாசம், புராணம், வித்யைகள், விரிவான உரைகள் ஆகியவை அனைத்தும் முழுமையாக உள்ளன. ஞானம், அறிய வேண்டியது, நடைமுறை, தகுதி, சாதனைகள், இலக்கு—இந்த ஆறு தத்துவங்களும் இதில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. ஆசாரியனால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஞானம் அறியப்பட வேண்டும்; பந்தம், ஆத்மா, ஈசன் ஆகியவற்றையும் அறிய வேண்டும். லிங்க வழிபாடு மற்றும் இதர கிரியைகள் கூட பக்தி கொண்ட, அங்கீகாரம் பெற்றவரால் செய்யப்பட வேண்டும். சிவமந்திரம் போன்றவை சாதனையாகும்; இலக்கு சிவனுடன் சமமான நிலை அடைவதே. இந்த ஆறு தத்துவங்களை அறிந்தால், சர்வஞ்ஞத்வம் (அறிவின் முழுமை) பெறலாம் என்று கூறப்படுகிறது. முதலில், யஜ்ஞம் போன்ற கிரியைகள் பக்தியுடன், தம் திறனுக்கு ஏற்ப செய்யப்பட வேண்டும். வெளிப்புறமாக சிவனை வழிபட்ட பின், உள்ளார்ந்த மனதோடு சிவனை வழிபட வேண்டும். யாருக்கு உள்ளார்ந்த ஆனந்தம் மட்டுமே உள்ளது, வெளிப்புறத்தில் இல்லை, அவருக்கு பெரும் புண்ணியத்தால் வெளிப்புற கிரியைகள் தேவையில்லை. ஞானாமிர்தத்தில் திருப்தி அடைந்த, ஆன்மா சிவனில் நிலைத்திருப்பவருக்கு, கிருஷ்ணா, செய்யவேண்டிய எந்த கடமையும் இல்லை, வெளியில் அல்லது உள்ளே. ஆகவே, வெளிப்புறம் மற்றும் உள்ளார்ந்தவற்றை மெல்ல மெல்ல விட்டு, ஞானத்தின் மூலம் அறிய வேண்டியதை உணர வேண்டும்; அறியாமையையும் விட்டு விட வேண்டும். மனம் சிவனில் நிலைத்திருக்கவில்லை என்றால், கிரியைகள் செய்தாலும் என்ன பயன்? மனம் நிலைத்திருந்தால், கிரியைகள் செய்தாலும், செய்யாவிட்டாலும் என்ன பயன்? எனவே, கிரியைகள் செய்யப்படுகிறதா இல்லையா, வெளியிலோ உள்ளேவோ, எந்த வழியிலோ, மனதை சிவனில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். சிவனில் மனம் நிலைத்தவர்களுக்கு, அவர்களின் புத்தி திடமாக இருந்தால், எல்லா இடங்களிலும், இங்கேயும் அங்கேயும், பரமானந்தம் கிடைக்கும். 'ஓம் நம சிவாய' என்ற மந்திரத்தால் இங்கே எல்லா சித்திகளும் பெறப்படுகின்றன; எனவே, உயர்ந்த, தாழ்ந்த எல்லா உலகுகளிலும் ஆதிக்கம் பெற இதை சாதிக்க வேண்டும். அப்போது, ஒரு மகா முனிவர், "ஓம் நம சிவாய" எனும் ஐந்து அச்சரிய மந்திரத்தின் மகிமையை உண்மையாகக் கேட்க விரும்புகிறேன், ஓம் சர்வஞ்ஞா, சர்வவித்தின் கடல்!" என்று கேட்டார். அதற்கு, "ஐந்து அச்சரிய மந்திரத்தின் மகிமை கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகளிலும் முழுமையாக விவரிக்க முடியாது; எனவே, சுருக்கமாகக் கேள்," என்று பதில் வந்தது. வேதத்திலும், சிவசாஸ்திரங்களிலும், இந்த ஆறு அச்சரிய மந்திரம் சிவ பக்தர்களுக்காக எல்லா பயன்களையும் கொடுக்கிறது. குறைந்த அச்சரிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், இது அர்த்தத்தில் நிறைந்தது, வேதத்தின் சாரம், மோக்ஷத்தை வழங்கும், கட்டளையால் நிலைபெற்றது, சந்தேகமற்றது, மேலும் இந்த கூற்று சிவனின் இயல்பையே கொண்டது.