அரண்யவாசிகள் எனப்படும் வனவாசிகளுக்கு, மற்ற பிரம்மச்சாரிகளுக்குப் போலவே, இரவில் உணவு உண்ணக் கூடாது என்பதே விதி என்று பகவான் அறிவித்தார். க்ஷத்திரியர்களுக்கு உபதேசம் செய்வதும், யாகங்களில் பங்குபெறுவதும் அனுமதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் பரிசுகள் ஏற்கக் கூடாது; வைசியர்களுக்கு கூட இதற்கும் அனுமதி இல்லை என்று அவர் கூறினார். அனைத்து வர்க்கங்களையும் பாதுகாப்பதும், போரில் எதிரிகளை அழிப்பதும், தீய பறவைகள், விலங்குகள், மனிதர்களை அழிப்பதும் அவர்களின் கடமையாகும். எங்கும் அவ்வப்போது சந்தேகத்துடன் இருக்க வேண்டும்; யோகிகளிடம் மட்டும் நம்பிக்கை வைக்க வேண்டும்; தவறான காலங்களில் பெண்களைத் தவிர்க்க வேண்டும்; இராணுவத்தை நன்கு காக்க வேண்டும்—இவையும் அவர்களின் கடமைகளாகும். மறைமுகமாக தகவல்களை சேகரிக்க வேண்டும்; மக்கள் நிலைமை எப்போதும் அறிந்திருக்க வேண்டும்; ஆயுதங்களை எப்போதும் ஏந்த வேண்டும்; பூசைபோல் துகளூற்றி அணிவது கட்டாயம். ராஜாக்கள், இது தான் என் ஆசிரமங்களில் உள்ளவர்களுக்கு உரிய தர்மத்தின் சுருக்கம். வைசியர்களுக்கு, பசுக்களை பாதுகாப்பதும், வியாபாரம், விவசாயம் செய்வதும் தர்மமாகும். சூத்திரருக்கு, பிற வர்க்கங்களுக்கு சேவை செய்வதும், தோட்டங்கள் அமைப்பதும், என் நிலங்களில் வாழ்வதும் தர்மமாகும். கிருஹஸ்தர்களுக்கு, சட்டப்படி திருமணமான மனைவியுடன் சேர்வதே விதி; வனவாசிகள், யதிகள், பிரம்மச்சாரிகள் ஆகியோருக்கு, பிரம்மச்சரியம் கடைபிடிக்க வேண்டும். பெண்களுக்கு, கணவருக்கு சேவை செய்வதே நித்திய தர்மம்; வேறு எதுவும் இல்லை. கணவர் ஆணையிட்டால், எனது பூஜை செய்ய வேண்டும். கணவருக்கு சேவை செய்யாமல், விரதங்களில் மட்டும் ஈடுபடும் பெண் நரகத்திற்கு செல்கிறாள்; இதில் சந்தேகம் வேண்டாம். கணவரை இழந்த பெண்ணுக்காக, நித்திய தர்மம் இப்படி: விரதம், தானம், தவம், தூய்மை, தரையில் உறங்குதல், இரவில் உணவு தவிர்த்தல். பிரம்மச்சரியம், தினசரி சாம்பல் அல்லது நீரில் நீராடுதல், அமைதி, மௌனம், எப்போதும் மன்னிப்பு, விதிப்படி பகிர்வு—இவை அவளுக்குத் தக்கவை. அஷ்டமி, சதுர்தசி, பூர்ணிமை, மேலும் எகாதசியிலும் விரதம் இருந்து, சோமனை வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு, ஆசிரம தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைசியர்கள், யதிகள், பிரம்மச்சாரிகள் ஆகியோருக்கான தர்மங்களை சுருக்கமாக நான் கூறினேன். அதேபோல், அரண்யவாசிகள், கிருஹஸ்தர்கள், சூத்திரர்கள், பெண்கள் ஆகியோருக்கும் இது நித்திய தர்மம். தேவர்கள் தேவி, நீ எப்போதும் என்னை தியானிக்க வேண்டும், ஆறு எழுத்து மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும், வேதங்களில் கூறப்பட்ட தர்மங்களை முழுமையாக கடைபிடிக்க வேண்டும்—இதுவே தர்மமும் அர்த்தமும் ஆகும். உலகில் சிலர் தாங்களாகவே துறவை ஏற்கின்றனர்; அவர்கள் தீவிர உணர்வும், முன் பிறவியின் வாசனையும் கொண்டவர்கள். அவர்கள் பற்றுள்ளவர்களாக இருந்தாலும், பற்றில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், பெண்கள் மற்றும் பிற பொருள்களைக் குறித்தும் அதேபோல். அப்படிப்பட்ட தூய்மையானவர்களுக்கும், விவேகம் கொண்டவர்களுக்கும், என் அருளால் என் சுயத்தை உணரும் ஞானம் ஏற்படுகிறது; ஆனாலும், அவர்கள் உலகியலான கடமைகளால் இன்னும் சுமை அனுபவிக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு, தர்மம் அல்லது அதர்மம், லயமும் பரமபுருஷார்த்தமும் இல்லை; கட்டளையும், தடைவும் அவர்களுக்கு இல்லை; எனக்கு இருப்பதுபோல் அவர்களுக்கும். இவ்வாறே, இங்கு பரிபூரணமானவருக்கு எனக்கும் செய்யவேண்டியது எதுவும் இல்லை; தங்கள் குறிக்கோளை அடைந்தவர்களுக்குப் பிறகு சந்தேகம் இல்லை. என் பக்தர்களுக்காக, ருத்ரலோகத்திலிருந்து வீழ்ந்த ருத்ரர்கள் மனித வடிவம் எடுக்கிறார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. என் கட்டளையால் பிரம்மா முதலியோரும் செயல்படுகிறார்கள்; அதுபோல், என் கட்டளையால் மனிதர்கள் முதலியோரின் செயல்களும் நிகழ்கின்றன. என் கட்டளையை உன்னதமாகக் கருதி, மிகுந்த மனநிலையுடன்—even ஒரு சிறு தரிசனத்தால் கூட பாவங்கள் அழிகின்றன. என்னைத் தழுவி வாழும் பக்தர்களுக்கு, அவர்கள் விரும்பும் இலக்கு கிடைக்கும் முன்பே, அதற்கான சுப சிக்னல்கள் தோன்றும். உடல் நடுங்குதல், வியர்வை, கண்ணீர் பெருகுதல், குரல் மாற்றம், திடீரென மகிழ்ச்சி ஆகியவை தானாகவே நிகழும். இந்த அறிகுறிகள் தனித்தனியாகவோ, ஒன்றாகவோ, மென்மையாகவோ, நடுத்தரமாகவோ, தீவிரமாகவோ தோன்றினால், அவ்விதமான மக்களை உயர்ந்தவர்களாக அறிய வேண்டும். இரும்பு நெருப்பைத் தொடும் போது அது சாதாரண இரும்பாக இல்லாதது போல, என் சன்னிதியால் அவர்கள் சாதாரண மனிதர்கள் அல்ல. கைகள், கால் போன்ற உறுப்புகளில் மனிதப் போக்கு இருந்தாலும், அவர்களை சாதாரணர்கள் என எண்ணக்கூடாது; ஞானிகள் அவர்களை ருத்ரர்கள் என்று அறிவர். பிதற்றிய மனம் கொண்டவர்கள் அவர்களை இகழ்ந்தால், அது அவர்களது ஆயுள், செல்வம், குலம், தர்மம்—all இழப்புக்கும், நரகத்திற்கும் காரணமாகும். பிரம்மா, விஷ்ணு, தேவர்களின் தலைவர்கள் எனப்படும் அந்த நிலை கூட, என்னில் மட்டுமே சார்ந்திருக்கும் மகான்களுக்கு ஒரு புல்வெட்டி போன்றது. தூய்மை இல்லாதது, புத்தி பலம், உலகியலான மற்றும் ஆண்மை பலம், குணாதிபதிகளின் ஆட்சி—இவை அனைத்தையும், குணாதீத நிலையை நாடுபவர்கள் விட்டுவிட வேண்டும். இதற்கு மேலாக என்ன சொல்ல? மனதை என்னுள் முழுமையாக நிலைநிறுத்துவதுதான், எந்த வழியிலாக இருந்தாலும், பரம நன்மையை அடைய ஒரே வழி. இவ்வாறு, பரமாத்மா ஸ்ரீகண்ட சிவபெருமான், உலகங்களின் நலனுக்காக இக்குறிப்புகளை அறிவித்தார். இந்த அறிவு தொகுப்பில், வேதங்கள், சாஸ்திரங்கள், இதிகாசங்கள், புராணங்கள், வித்யைகள், விரிவான உரைகள்—all அனைத்தும் உள்ளன. அறிவு, அறியப்படவேண்டியது, நடைமுறைப்படுத்தவேண்டியது, தகுதி, சாதனைகள், இலக்கு—இந்த ஆறு விஷயங்களும் இதில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன. குருவால் அனுமதிக்கப்பட்ட அறிவை அறிய வேண்டும்; பந்தம், ஆத்மா, ஈசன்—இவை குறித்து தெரிந்திருக்க வேண்டும். லிங்க பூஜை மற்றும் அதுபோன்ற கிரியைகள், பக்தியுடன் அனுமதிக்கப்பட்டவரால் செய்யப்பட வேண்டும். சாதனைகள்—சிவமந்திரம் மற்றும் அதுபோன்றவை; இலக்கு—சிவத்துடன் சமமாகுதல். இந்த ஆறு தத்துவங்களை அறிந்தால், சர்வஞ்ஞத்துவம் (omniscience) உண்டாகும் என்று கூறப்படுகிறது. முதலில், யாகம் போன்ற கிரியைகள் தன்னால் இயன்றவரை பக்தியுடன் செய்ய வேண்டும். வெளிப்புறமாக சிவனை வழிபட்ட பின், உள்ளார்ந்த மனதுடன் சிவனை வழிபட வேண்டும். யாருக்கு உள்ளார்ந்த ஆனந்தமே பெரிதாயிற்றோ, வெளிப்புறம் அல்ல, அவர் பெரும் புண்ணியத்தால் வெளிப்புற கிரியைகள் செய்யவேண்டிய அவசியம் இல்லை.