பரமபதிவாசி சிவபெருமான் தேவி proximateயாக அமர்ந்திருக்க, அவர் மிகுந்த கருணையுடன் இவ்வாறு விளக்கினார்: "அன்புள்ளே, முதலில் வெளிப்படையான கிரியைகளால் எனக்கு யாகங்கள் செய்து வழிபட வேண்டும். பின்னர், ஞானத்திலும் யோகத்திலும் மனதை நிலைநிறுத்தி, யோகாப்யாசம் மேற்கொள்ள வேண்டும். எனது உண்மைத் தன்மை அறியப்படும் போது, பஞ்சபட்சி, கல்லு, பொன் ஆகியவற்றில் சமமான மனநிலையுடையவர்கள், எனது புறக்கரும வழிபாட்டை மேற்கொள்ள வேண்டியதில்லை. எப்போதும் ஈடுபாடு கொண்ட, உயர்ந்த ஞானியாய், எனக்கு முழுமையாக அர்ப்பணித்து, ஞானமும் யோகமும் ஒன்றாக அனுபவிப்பவர், எனுடன் ஐக்கியம் அடைவார். ஆனால், இருமுறை பிறந்தவர்களில், விருப்பங்களை முழுமையாக விட்டுவிடாதவர்கள், எனக்கு சரணாகதி எடுத்து, தங்களுக்கு ஏற்றபடி ஞானம், நற்குணம், செயல்களில் ஈடுபட வேண்டும். என்னுடைய வழிபாடு இரண்டு வகை என்று அறிந்து கொள்: புறப்பூஜை மற்றும் அகப்பூஜை. அதுபோல், என் பக்தி மூன்று வகை—வாக்கால், மனதால், உடலால்—நிறைவேறுகிறது. தவம், யாகம், ஜபம், தியானம், ஞானம்—இவை ஐந்தும் எனக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் பக்தியின் வடிவங்கள் என்று முனிவர்கள் கூறுகின்றனர். புறப்பூஜை, பூஜை, நைவேத்யம் போன்றவை மற்றவர்களுக்கு தெரியும்; ஆனால், உள்ளத்தில் அனுபவிக்கப்படுவது அகப்பூஜை எனப்படும். எனக்கு மனம் ஒருமித்தமாக இருக்க வேண்டும்; அப்படி இல்லாவிட்டால், அது உண்மையான மனம் அல்ல. என் நாமத்தைச் சொல்லும் வாக்கே உண்மையான வாக்கு; வேறு அல்ல. என் சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்ட திரிபுண்ட்ரம் முதலான சின்னங்களை அணிந்து, எனது சேவையில் ஈடுபடும் உடலே உண்மையான உடல். புறப்பூஜை என்பது ஹோமம் முதலான யாகங்களைச் சொல்கிறது. ஆனால், உடலை அதிகமாக வாட்டும் கடும் தவங்கள் எனது உபதேசம் அல்ல. ஜபம் என்பது பஞ்சாக்ஷரி மந்திரமும், பிரணவமும், ருத்ர ஸ்தோத்திரங்கள் போன்றவற்றையும் விருத்தியாக உச்சரிப்பது; வெறும் வேதப் பாராயணம் அல்ல. தியானம் என்பது என் ரூபத்தை மனதில் நிறுத்தி தியானிப்பது; ஆத்மா அல்லது பிற பொருள்களைப் பற்றிய தியானம் அல்ல. ஞானம் என்பது என் சாஸ்திரங்களின் அர்த்தத்தை அறிதல்; வேறு விஷயங்களை அறிதல் அல்ல. புறமாகவோ அகமாகவோ, மனம் எங்கு ஆனந்தம் கொள்கின்றதோ, அங்கு முன் பழக்கப்படி உறுதியுடன் சத்தியத்தைப் பழக வேண்டும். அகப்பூஜை புறப்பூஜையைவிட உயர்ந்தது; ஏனெனில், புறச்செயல்களில் காணப்படும் குறைகளிலிருந்து அது விடுபட்டது. தூய்மை என்பது உள்ளார்ந்தது; புறதூய்மை உண்மையில் தூய்மை அல்ல. உள்ளம் தூய்மையற்றவனே தூயவன், புறத்தில் தூய்மையில்லாவிட்டாலும். புறப்பூஜையிலும் அகப்பூஜையிலும் உணர்ச்சி சேர வேண்டும்; உணர்ச்சி இல்லாவிட்டால், அது வெறும் விரக்திக்கே காரணம். எனக்கு புறமும் அகமும் எதுவும் செய்ய முடியாது; நான் பரிபூரணனும், தூயவனும். நான் ஏற்கும் ஒன்றே உள் உணர்ச்சி. உணர்ச்சி சார்ந்த செயல் எனது சாஸ்திரமானது; அது மனம், செயல், வாக்கு மூலமாக, பலனுக்காக எதிர்பார்க்காமல் செய்யப்பட வேண்டும். பலன் வேண்டி செய்யும் வழிபாடு நிலையானது அல்ல; பலன் கிடைக்காவிட்டால், அவர்கள் என்னை விட்டு விலகக் கூடும். ஆனாலும், பலன் விரும்புவோருக்கும் அவர்கள் மனம் என்மீது நிலைநிறைந்திருந்தால், அவர்கள் பக்திக்கு ஏற்ப பலன் அளிக்கிறேன். பலன் விரும்பாமல் என்மீது மனம் நிலைத்தவர்கள், பின்னர் பலனை விரும்பினாலும், அவர்களும் எனக்கு அபிமானம் உடையவர்கள். முந்தைய பழக்கத்தால், பலன் அல்லது பலன் இல்லாமையை நினைத்து, என்னிடம் சரணாகதி எடுப்பவர்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள். அவர்களுக்கு பெற்றது விட மேலான பலன் இல்லை; எனக்கும் அதைவிட உயர்ந்தது இல்லை. என் கிருபையால் அவர்கள் எனக்கு அர்ப்பணிக்கும் பக்தி, பரமமோட்சத்தை அளிக்கும்; அது வலிமையைப் போன்றது. முழுமையாக எனக்கு அர்ப்பணித்துள்ள மகான்மாக்கள், தங்கள் மனதை எனக்கு ஒப்படைத்துள்ளவர்கள், என் தர்மத்திற்கு உரியவர்களாக எட்டுவித சின்னங்கள் கொண்டவர்கள்: என் பக்தர்களிடம் அன்பு, பூஜையில் ஆர்வம், சுயமாக பூஜை செய்தல், உடல் உறுப்புகள் எனக்காகச் செயல்படுதல்; என் கதைகளை கேட்கும் பக்தி, வாக்கு, கண்கள், உடலில் ஆன மாற்றங்கள், எப்போதும் என்னை நினைத்தல், என்மீது சார்ந்திருத்தல்—இவை எங்கும் காணப்பட்டால், அந்த மனிதர் மெலேச்சராக இருந்தாலும், அவர் சிறந்த பிராமணர், முனிவர், தபஸ்வி, பண்டிதர். எனக்கு பக்தி கொண்டவர், அவர் சண்டாலனாக இருந்தாலும், நாலு வேதங்களையும் அறிந்தவனைவிட எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்; அவரிடம் தானம் பெறவும், கொடுக்கவும் வேண்டும்; அவரை என் ரூபமாகவே வழிபட வேண்டும். யார் எனக்கு ஒரு இலை, பூ, பழம், தண்ணீர் பக்தியுடன் அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அவர்களை நான் விட்டு விலகுவதில்லை; அவர்களும் என்னை விட்டு விலகுவதில்லை. இப்போது, தேவி, தகுதியுள்ள பக்தர்கள், பண்டிதர்கள், சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு உரிய வண்ணாச்சிரம தர்மங்களைச் சுருக்கமாக கூறுகிறேன்: தினமும் மூன்று முறை ஸ்நானம், அக்னி சேவை, லிங்க பூஜை, தானம், இறைவனிடம் பணிவு, எப்போதும் எங்கும் கருணை; சத்தியம், திருப்தி, நம்பிக்கை, அனைத்து உயிர்களிடமும் அஹிம்சை, வெட்கம், பக்தி, பாடம், யோகம், எப்போதும் உபதேசம்; விளக்கம், பிரம்மச்சரியம், கேட்கும் மனப்பான்மை, தவம், பொறுமை, தூய்மை, சிகா, யஜ்ஞோபவீதம், துவரகுடை, உத்தரீயம் அணிதல்; தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களை தவிர்த்தல், திருநீறு மற்றும் ருத்ராட்சம் அணிதல், திருநாள்களில், குறிப்பாக சதுர்த்தசியன்று, பூஜை செய்தல்; மாதந்தோறும் பிரம்மகூர்ச்சம் நீர் பருகுதல், சிறப்பு பூஜை, எனக்கு அபிஷேகம் செய்தல்; கடமைகளை விட்டுவிடாமல் இருத்தல், நம்பிக்கையில்லாதோர் அளிக்கும் உணவைத் தவிர்த்தல், பழைய உணவு, யாவகம் ஆகியவற்றைத் தவிர்த்தல்; மதுவை, மதுவாசனை கொண்ட உணவை, அதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டதைத் தவிர்த்தல்—இவை எல்லா ஜாதிகளுக்கும், குறிப்பாக பிராமணர்களுக்கும் பொதுவானவை. மன்னிப்பு, அமைதி, திருப்தி, சத்தியம், திருடாமை, பிரம்மச்சரியம், எனது ஞானம், விரக்தி, திருநீறு உபயோகம், பந்தங்களை முழுமையாக விலக்குதல்—இவை பத்தும் யோகிகளுக்குரிய சின்னங்கள்; மேலும், பக்தி உணர்வோடு பக்தி செய்வது, பக்தி உணர்ச்சியோடு அன்னம் யாசிக்க வேண்டும்." இவ்வாறு பரமசிவன், பக்தி, பூஜை, தர்மம் ஆகியவற்றின் உன்னதமான ரகசியங்களை தேவியிடம் அருளினார்.