பரம புனிதமான தேவி! நான் உனக்கு யோகத்தை விளக்குகிறேன். யோகமென்பது மனதின் அலைச்சலை அடக்கி, அதை என்மீது நிலைநிறுத்தி, நான் உனக்கு உபதேசித்த அதே மார்க்கத்தில் பயணிப்பதே ஆகும். மனதை அமைதிப்படுத்துவது, ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகங்களைச் செய்யும் புண்ணியத்திற்கும் மேலானது; அது மோட்சத்தைக் கொடுக்கும், ஆனால் விஷயங்களை நாடுவோருக்கு அதைப் பெறுவது மிக கடினம். யோகத்திற்கு உரியவர், தம் இంద్రியங்களை கட்டுப்படுத்தி, விருப்பம் இல்லாமல், தண்மையுடன் வாழும் ஒருவரே ஆவர்; யோகம் பழைய பாபங்களை நீக்கும். தண்மைதான் ஞானத்தை அளிக்கிறது; ஞானத்திலிருந்து யோகம் பிறக்கிறது. யோகத்தை உணரும் ஒருவரோ, அதிலிருந்து தவறியவராயினும், சந்தேகமின்றி விடுதலை பெறுவார். எப்போதும் கருணையை, அகிம்சையை, ஞானத்தைச் சேர்க்கும் முயற்சியையும் மேற்கொள்ள வேண்டும். சத்தியம், அபகரிக்காமை, விசுவாசம், சுயநடுப்பு, உபதேசம் மற்றும் பாடம், யாகங்களை நடத்துதல்—இவை எல்லாம் கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும். தியானம், தெய்வீக உணர்வு, என்றும் ஞானத்தில் நிலைநிற்றல்—இவற்றைச் செயல்படுத்தும் பிராமணர் ஞானயோகத்தில் வெற்றி பெறுவார். மிக விரைவில், ஞானத்தாலும் யோகத்தாலும் உணர்வை அடைந்த ஞானி, உடலை ஞானத்தின் தீயால் ஒரு கணத்தில் எரித்து விடுவார், ஓ இனியவளே! எனது அருளால், யோகத்தை உணர்ந்தவர் கர்ம பந்தங்களை விட்டு விடுவார்; நல்லதும், கெட்டதுமான செயல்களும் விடுதலைக்கு தடையாக இருக்கின்றன. ஆகவே, யோகி இருவகை புண்ணிய பாபங்களையும் துறக்க வேண்டும். விளைவுக்காகவே செயல்களில் பந்தம் உண்டாகிறது; வெறும் செயலில் அல்ல. எனவே, செயல் பலனைத் துறக்க வேண்டும். முதலில், வெளிப்படையான அர்ச்சனையால் என்னை வழிபட வேண்டும்; பிறகு, ஞானத்திலும் யோகத்திலும் நிலைநிற்றல் செய்து, யோகத்தைப் பயில வேண்டும். எனது சுரூபம் உணரப்பட்டபோது, மண், கல், பொன் ஆகியவற்றில் சமநிலை கொண்டவர்கள் என்னை வெளிப்படையான யாகங்களால் வழிபடுவதில்லை. எப்போதும் முயற்சியில் ஈடுபட்ட, உன்னத ஞானியும், எனக்கு பரம பக்தியுடன், ஞானத்திலும் யோகத்திலும் முழுமையாக ஈடுபட்டவரும் என்னுடன் ஒன்றாகச் சேர்கிறார். ஆனால், தண்மை இல்லாத இருமுறை பிறந்தவர்கள் என்மீது சரணாகதி கொண்டு, தங்களுக்கு ஏற்றவாறு ஞானம், நடத்தை, செயலில் ஈடுபட வேண்டும். என் வழிபாடு இருவகை: வெளிப்படையானதும், உள்மையானதும். அதுபோல், எனது பக்தியும் மூன்று வகை—வாக்கு, மனம், உடல் ஆகியனவால். தவம், யாகம், ஜபம், தியானம், ஞானம்—இவை ஐந்தும் எனக்கு அர்ப்பணிப்பாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. வெளிப்படையான வழிபாடு, யாகம் போன்ற செயல்களால் அறியப்படுகிறது; ஆனாலும், உள்ளத்தில் அனுபவிக்கப்படுவது உள்மையானதாகும். மனம் என்மீது ஈர்க்கப்பட்டால் அதுவே உண்மையான மனம்; என் நாமத்தில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வாக்கே உண்மையான வாக்கு. என் சாஸ்திரப்படி குறிகள் (திரிபுண்ட்ரம் முதலியன) சூடியதும், எனக்கு சேவை செய்யும் உடலே உண்மையான உடல். வெளிப்படையான வழிபாடு யாகங்கள் போன்றவற்றால் அமைகிறது. ஆனால் உடலை கடுமையான தவங்களால் வாட்டுவது என் உபதேசம் அல்ல. ஜபம் என்பது பஞ்சாக்ஷர மந்திரம், பிரணவம், ருத்ர ஸ்தோத்திரங்களை உச்சரிப்பது; வெறும் வேதம் முதலியவற்றை மட்டுமே ஓதுவது அல்ல. தியானம் என்பது என் ரூபத்தில் மனதை நிலைநிறுத்துவது; ஆத்மா அல்லது வேறு பொருள்களில் மூழ்குவது அல்ல. ஞானம் என்பது என் சாஸ்திரங்களின் அர்த்தத்தைப் புரிதல்; பிற விஷயங்களை அறிதல் அல்ல. உள்ளம் எங்கு மகிழ்ச்சி அடைகிறதோ, வெளியில் அல்லது உள்ளே, அங்கு முன்பிருந்த பழக்கப்படி உண்மையை நிலைநிறுத்த வேண்டும், ஓ தேவி! உள்மையான வழிபாடு வெளிப்படையானதை விட சிறந்தது; ஏனெனில் வெளிப்படையான வழிபாட்டில் காணப்படும் குறைகளும் கலப்பும் அதில் இல்லை. உண்மை தூய்மை உள்மையிலேயே உள்ளது; வெளிப்படையான தூய்மை உண்மையான தூய்மை அல்ல. உள்ளம் தூய்மையற்றவரே தூய்மையானவர்—even if he is outwardly impure. பக்தி வெளிப்படையாகவோ, உள்மையாகவோ செய்யப்படட்டும்; ஆனால் உணர்வு இல்லாமல் அது வெறும் ஏமாற்றமே. எனக்கு வெளி அல்லது உள் வழிபாடு எதுவாக இருந்தாலும், நான் பூரணனும் தூயவரும் என்பதால், எனக்கு உணர்வே பிரதானம். உணர்வே சாரமுள்ள செயலாகும்—மனம், செயல், வாக்கு மூலமாக, பலன் எதிர்பார்ப்பில்லாமல் செய்யப்பட வேண்டும். பலன் வேண்டி செய்வோர் எனது சரணாகதி தளர்வானது; காரணம், பலன் கிடைக்காவிட்டால் என்னை விட்டு விலகக்கூடும். இருந்தாலும், பலன் விரும்புவோரும், மனதை என்மீது நிலைநிறுத்தினால், அவர்களுக்கு பக்திக்கேற்ற பலனை நான் தருகிறேன். பலன் விரும்பாமல் என்மீது மனம் வைத்தவரும், பின்னால் பலன் நாடினாலும், அவர்கள் எனக்கு பிரியமானவரே. முன் பழக்கத்தால் பலன் பற்றிய சிந்தனையோ, இல்லையோ, என்னை சரணடைந்தால், அவர்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள். அவர்களுக்கு பெற்றதைவிட மேலான பெறுதலில்லை; எனக்கும் அதைவிட மேலான ஒன்றில்லை. என் அருளால் அவர்களின் பக்தி எனக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது; அந்த பக்தி உன்னத விடுதலையை அளிக்கிறது, சக்திபோல. எனக்கு முழுமையாக மனதை அர்ப்பணித்த மகான்கள், என் தர்மத்திற்கு தகுதியுடையவர்களாக எட்டுவகை அடையாளங்களைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்: என் பக்தர்களிடம் பாசம், வழிபாட்டில் திருப்தி, தனியே வழிபாடு செய்தல், உடலின் உறுப்புகள் எனக்காகச் செயல்படுத்தல், என் கதைகளை கேட்பதில் பக்தி, குரல், கண்கள், உடலில் மாற்றம், எப்போதும் என்னை நினைவில் வைத்திருத்தல், என்னை நம்பி வாழ்தல்—இவை எட்டும். இந்த எட்டுவகை அடையாளங்கள் எவரிடம் காணப்படுகின்றனவோ, அவர் மிலேச்சரானாலும், அவர் பிராமணரில் சிறந்தவர், முனிவர், புகழ்பெற்றவர், தவசி, ஞானி. எனக்கு பக்தி கொண்டவன்—even if he is a dog-eater—நால்வேதம் அறிந்தவனைவிட எனக்கு பிரியமானவன்; அவரிடம் தானம் செய்யவும், பெறவும் வேண்டும்; அவரை என்னைப் போல் வழிபட வேண்டும். யார் எனக்கு ஒரு இலை, ஒரு பூ, ஒரு பழம், அல்லது தண்ணீர் பக்தியுடன் அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அவரை நான் ஒருபோதும் விட்டு விடமாட்டேன்; அவரும் என்னை விட்டு விடமாட்டார்.