பார்வதி தேவிக்கு இறைவன் தனது உன்னத உபதேசத்தை வழங்கினார். “பிறவர்களுக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை; இது என் உறுதியான கட்டளை. சமூக கட்டமைப்பில் உள்ளவர்கள் என்னிடம் சரணாக வந்தால், என் கட்டளையின் வழியை மட்டும் பின்பற்ற வேண்டும்,” என்றார் அவர். “என் அருளால், அவ்வாறு என்னை அடைந்தவர்கள், பிழை மற்றும் மாயையின் பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டு, என் உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள். அந்த நிலை, மீண்டும் பிறவிக்குத் திரும்புவது கடினமானது; அவர்கள் என் வடிவத்துக்கு மிக அருகிலான மகிழ்ச்சியை அடைகிறார்கள். எனவே, ஒருவர் என் கட்டளைப்படி சமூக கடமையைப் பெற்றிருந்தாலும், பெறவில்லை என்றாலும், அவர் என் பக்தராக, என்னை நம்பி, தன் சுயத்தைத் தானாக உயர்த்த வேண்டும். அந்த கடமையைப் பெற முயற்சிப்பதே பல கோடி மடங்கு சிறந்தது; எனவே, என் வாயால் கூறப்பட்ட கடமையைப் பெற்றபின், அதை முறையாக நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். நல்லவளே, என் அவதாரங்கள் யோகாசாரியர்களாக தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு யுகத்திலும், ஆயிரக்கணக்கான உயர்ந்த வம்சங்கள் எழுகின்றன. பக்தியும் அறிவும் இல்லாத, தகுதி இல்லாதவர்களுக்கு, அந்த வம்ச அறிவை பெறுவது மிகவும் கடினம்; எனவே, அதை முயற்சியுடன் நாட வேண்டும். முக்தி மார்க்கத்திலிருந்து விலகி, வேறு முயற்சியில் ஈடுபடுவது, அது இழப்பு, பெரிய குறை, மயக்கம், குருட்டு, மௌனம்—all these arise. தேவிகளில் சிறந்தவளே, அறிவு, செயல்கள், நடத்தை, யோகம்—இந்த நான்கு என் நித்திய தர்மங்கள் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. அறிவாகும் ஆன்மா, பந்தம் மற்றும் இறைவனைப் பற்றிய புரிதல்; செயல்கள் என்பது ஆறு மார்க்கங்களில் சுத்திகரிப்பு, ஆசிரியரின் வழிகாட்டுதலுடன், விதிக்கேற்ப செய்யப்படும் யஜ்னம். நடத்தை என்பது என் கட்டளைப்படி, வர்ணம் மற்றும் ஆசிரமத்தில் உள்ளவர்கள் மேற்கொள்ளும் கடமைகளும், என் பூஜை மற்றும் தொடர்புடைய தர்மங்களும். யோகம் என்பது மனதில் எழும் அலைகளை கட்டுப்படுத்துவது; நான் கற்றுத்தந்த மார்க்கத்தில், மனம் என்னில் நிலைபெற வேண்டும். மன அமைதி ஆயிரம் அச்வமேத யாகங்களை விட உயர்ந்தது; அது முக்தியை வழங்கும், ஆனால் புலனின்பம் நாடுவோருக்கு கடினம். யோகம் என்பது புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, துறவறம் கொண்டவர்களுக்கு மட்டுமே; அது பழைய பாவங்களை நீக்குகிறது. துறவறத்திலிருந்து அறிவு பிறக்கிறது; அறிவிலிருந்து யோகம் வளர்கிறது. யோகத்தை அறிந்தவன், அல்லது அதிலிருந்து விழுந்தாலும், அவன் விடுதலை அடைகிறான்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. எப்போதும் கருணை, அஹிம்சை, அறிவை சேகரித்தல் ஆகியவற்றை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். சத்தியம், திருடாமை, நம்பிக்கை, சுயக்கட்டுப்பாடு, கற்பித்தல் மற்றும் படித்தல், யாகங்களைச் செய்யும் மற்றும் நடத்துதல்—இவை அனைத்தும் கடைபிடிக்க வேண்டும். தியானம், தெய்வீக உணர்வு, அறிவில் தொடர்ந்த பக்தி—இவை அனைத்தும் மேற்கொள்ளும் ப்ராமணன் அறிவு யோகத்தில் வெற்றி பெறுகிறான். மிக விரைவில், யோகமும் உணர்வும் பெற்றவன், அறிவின் தீயால் உடலை ஒரு கணத்தில் அழிக்கிறான், பிரியமானவளே. என் அருளால், யோகத்தை அறிந்தவன் கர்ம பந்தத்தை விட்டு விடுகிறான்; நல்லதும், தீயதும் இரண்டும் முக்திக்கு தடையாகும்; எனவே, யோகி இரண்டும்—புண்ணியமும் பாபமும்—கைவிட வேண்டும். வினையின் பலன் நாடுவதால் தான் பந்தம் ஏற்படுகிறது; செயலை மட்டும் செய்யும் போது பந்தம் இல்லை; எனவே, வினையின் பலனை கைவிட வேண்டும். முதலில், செயல் யாகத்தால் என்னை வெளிப்பட worship செய்ய வேண்டும், பிரியமானவளே; பின்னர், அறிவும் யோகத்திலும் பக்தி கொண்டவாறு யோகத்தை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். என் உண்மை வடிவம் அறியப்பட்டால், உடல் கொண்டவர்கள், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றுக்கு சமமானவர்களாக, செயல் யாகத்தால் என்னை பூஜிக்க மாட்டார்கள். எப்போதும் ஈடுபட்ட, உன்னத முனிவர், என் பக்தி மற்றும் யோகத்தில் மனதை ஆழமாகக் கொண்ட யோகி, என்னுடன் ஒன்றாகச் சேர்கிறான். ஆனால், துறவறம் இல்லாத இருமுறை பிறந்தவர்கள், என்னிடம் சரணாக வந்தாலும், அவர்களுக்கு அறிவு, நடத்தை, செயல் ஆகியவற்றைத் தக்கபடி மேற்கொள்ள வேண்டும். என் பூஜை இரண்டு வகை—வெளிப்பட worship மற்றும் உள்பட worship. அதேபோல், என் பக்தி மூன்று வகை—வாக்கு, மனம், உடல். தபஸு, யாகம், ஜபம், தியானம், அறிவு—இந்த ஐந்து என் பக்தியின் வடிவங்கள் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். வெளிப்பட worship, எனது பூஜை, அர்ப்பணங்கள்—இவை மற்றவர்களால் அறியப்படுகின்றன; ஆனால், உள்ளுணர்வில் அனுபவிக்கப்படும் worship உள்பட worship எனப்படுகிறது. என் மீது மனம் செல்கிறது என்றால், அது மனம் என்று மட்டுமல்ல; என் நாமத்தில் வாக்கு செல்கிறது என்றால், அது உண்மையான வாக்கு; என் உபதேசப்படி உடலில் திரிபுண்ட்ரா போன்ற அடையாளங்கள், என் சேவையில் ஈடுபடும் உடல் தான் உண்மையான உடல். வெளிப்பட worship என்பது அர்ப்பணங்கள் போன்ற யாகங்கள்; ஆனால், உடலை கடுமையான தபஸில் வாட்டுவது என் உபதேசம் அல்ல. ஜபம் என்பது ஐந்து எழுத்து மந்திரம், ப்ரணவம், ருத்ர ஸ்தோத்திரம் போன்றவற்றை மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது; வேதங்களை மட்டும் கூறுவது அல்ல. தியானம் என்பது என் ரூபம் மற்றும் அதனை பற்றிய தியானம்; சுயம் அல்லது பிற பொருள்களில் தியானம் அல்ல; அறிவு என்பது என் சாஸ்திரங்களின் அர்த்தத்தைப் புரிதல், பிறவற்றை அல்ல. வெளிப்படவா, உள்படவா, எங்கு மனம் மகிழ்ச்சியடைகிறதோ, தேவியே, அங்கு திடமாக உண்மை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், பழைய சித்தத்தைப் பின்பற்றி. உள்பட worship, வெளிப்பட worship-ஐ விட உயர்ந்தது; அது அதிக புண்ணியத்துடன், வெளிப்பட worship-இல் காணப்படும் குறைகள் இல்லாமல், கலப்பும் இல்லை. உள்பட தூய்மை உண்மையானது; வெளிப்பட தூய்மை உண்மையான தூய்மை அல்ல. உள்ளம் தூய்மை என்றால், வெளிப்பட அசுத்தம் இருந்தாலும், அவன் தூயவன். வெளிப்பட மற்றும் உள்பட worship இரண்டிலும் உணர்வு வேண்டும்; தேவியே, உணர்வு இல்லாமல், அது ஏமாற்றத்திற்கு காரணம். நான் accomplished, தூயவன்; வெளிப்படவோ, உள்படவோ, மக்கள் என்னை என்ன செய்ய முடியும்? நான் உள்ளுணர்வை மட்டுமே ஏற்கிறேன். தேவியே, செயல், அதன் சாரம் உணர்வு; மனம், செயல், வாக்கு மூலமாக, பலன் எதிர்பார்ப்பின்றி செய்யப்பட வேண்டும்; இது என் நித்திய சட்டம். பலனுக்காக செய்யப்படும்போது, என் சரணாகதி சிறிது; பலன் நாடுபவர் பலன் கிடைக்கவில்லை என்றால் என்னை விட்டு விடலாம். ஆனால், தேவியே, பலன் நாடுபவர்களுக்கு கூட, அவர்கள் மனம் என்னில் நிலைபெற்றிருந்தால், அவர்கள் பக்திக்கு ஏற்ப நான் பலன் வழங்குகிறேன்.