அனைத்து உலகங்களின் மஹாதேவியான இறைவனிடம், அவன் அருமைமான சகோதரியாரும், உலகத்து தாயுமான பராசக்தி, ஒரு அருமையான தருணத்தில் கேள்வியைக் கேட்டாள். “பெருமையுள்ள இறைவா! தன்னை உணராத, அறிவில் மந்தமான இந்த மனிதர்கள், உன்னை எவ்வாறு தங்களுக்கு வசப்படுத்துகிறார்கள்? எந்த வழியினால்தான் அவர்கள் உன்னை அடைகிறார்கள்?” என்று கேட்டாள். அதற்கு பரமசிவன் மிகத் தெளிவாகக் கூறினார்: “செயல், தவம், ஜபம், ஆசனங்கள், அறிவு அல்லது வேறு எதனாலும்—not by action, austerity, recitation, postures, or knowledge—I am not made subject, unless there is faith. எனக்கு நம்பிக்கை இருந்தாலே, எந்தக் காரணத்திற்காகவாயினும், அந்த மனிதன் என்னை எளிதில் அணுக முடியும்; என்னைத் தொடவும், காணவும், வழிபடவும், வாயால் பேசவும் முடியும். அதனால், யார் என்னை வசப்படுத்த விரும்புகிறார்களோ, அவர்கள் என்மீது நம்பிக்கையை வளர்க்க வேண்டும். நம்பிக்கையே இங்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட சமுதாயத்தில் தன் கடமையை நிலைநிறுத்தும் காரணம். தன் சொந்த வர்ணத்திலும் ஆசிரமத்திலும் வாழ்பவரே என்மீது உண்மையான நம்பிக்கையுடன் இருப்பார்; மற்றவர்களுக்கு அது இல்லை. இங்கு ஆசிரம வாழ்க்கைக்கான அனைத்து கடமைகளையும், பழமையான முறையில், நான் உத்தரவிட்டபடி பிரம்மா முன்பு நிறுவினார். அந்தப் பழங்காலச் சடங்குகள், பல யாகங்கள், தானங்கள் கொண்டவை, மிகப் பெரும் பலனைத் தரவில்லையென்றாலும், கடினமானவை; ஆனால் அவற்றின் மூலம் பெறப்படும் நம்பிக்கை மிகவும் அரிதானது. சமூக ஒழுங்கில் இருப்பவர்களும், என்னிடம் சரணாகதி அடைந்தவர்களும், தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு வழிகளையும் எளிதில் அடைவார்கள். இந்த சமுதாய ஒழுங்கும் ஆசிரம மார்க்கமும், என் பக்தர்களுக்காகவே நான் நிறுவினேன்; மற்றவர்களுக்கு இது உரிமை இல்லை—இது என் உறுதியான கட்டளை. என்மீது நம்பிக்கையுடன் சமுதாய ஒழுங்கில் இருப்பவர்கள், அந்த கட்டளையைப் பின்பற்ற வேண்டும். என் அருளால், அவர்கள் மாசும் மாயையும் நீங்கி, மீண்டும் பிறவாத அந்த பரம பதத்தை அடைந்து, எனைப்போல் உயர்ந்த நிலையை அடைந்து ஆனந்தத்தை அடைவார்கள். எனவே, யாரேனும் என் கட்டளையின்படி சமுதாயக் கடமையைப் பெற்றிருந்தாலும், பெறவில்லை என்றாலும், என் பக்தராக இருந்தால், அவர் தன்னைத் தானே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும். அந்த கடமையைப் பெற முயற்சி செய்தாலே கூட, அது கோடிக்கணக்கான புண்ணியங்களை விட உயர்ந்தது. எனவே, என் வாயிலாகக் கூறப்பட்ட சமுதாயக் கடமைகளைப் பெற்றவுடன், அதைப் பின்பற்ற வேண்டும். என் அவதாரங்கள், யோகாசாரியர்களாகவே தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு யுகத்திலும் ஆயிரக்கணக்கான உன்னத குலங்கள் தோன்றுகின்றன. ஆனால், தகுதியில்லாதவர்களுக்கு, அறிவும் பக்தியும் இல்லாதவர்களுக்கு, அந்த குலத் தத்துவம் அறிய இயலாது; ஆகவே, அதை முயற்சியுடன் அறிய வேண்டும். மோக்ஷ மார்கத்திலிருந்து விலகி வேறு எதையாவது முயற்சிப்பது, அது பெரிய இழப்பு, குறை, மாயை, குருட்டு, ஊமை—all these are defects. தேவியே! அறிவு, செயல், நடத்தை, யோகம்—இந்த நான்கு என் சாஸ்வத தர்மங்கள். அறிவென்பது ஆத்மா, பந்தம், ஈஸ்வரன் ஆகியவற்றின் உண்மையை அறிதல். செயல் என்பது, ஆசானின் வழிகாட்டுதலோடு, விதிப்படி ஆறு மார்க்கங்களின் சுத்திகரிப்பு. நடத்தை என்பது, என் கட்டளையின்படி வர்ணாசிரமத்தில் இருப்பவர்களுக்கான கடமைகளைப் பின்பற்றுதல், என் பூஜை மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய தர்மங்களை நிறைவேற்றுதல். யோகம் என்பது, என் கற்றுக்கொடுத்த வழியில் மனதை என்மீது நிலைநிறுத்தி, மன அலைச்சலை அடக்குவதாகும். தேவியே! மனதை அமைதிப்படுத்துவது, ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகங்களைவிட மேலானது; அது விடுதலை தரும், ஆனால் விஷய ஆசை உள்ளவர்களுக்கு அது அரிது. யோகத்திற்கு, புலன்களை அடக்கி, வைராக்கியத்துடன் இருப்பவரே தகுதி; அது கடந்த பாவங்களை நீக்கும். வைராக்கியத்திலிருந்து அறிவு பிறக்கிறது; அறிவிலிருந்து யோகம் உண்டாகிறது. யோகத்தை அறிந்தவரும், அதிலிருந்து தவறியவரும் கூட, விடுதலை அடைவார்கள்; தயை, அகிம்சை, அறிவைச் சேர்த்தல் என்றும் கடைபிடிக்க வேண்டும். சத்தியம், அபகரிக்காமை, நம்பிக்கை, தன்னடக்கம், கற்பித்தல், கல்வி, யாகங்கள் நடத்துதல்—இவை அனைத்தும் கடைபிடிக்கப்பட வேண்டும். தியானம், தெய்வீக உணர்வு, அறிவில் நிலைத்த பக்தி—இவற்றைச் செய்பவன், பிராமணராக, அறிவு யோகத்தில் வெற்றி பெறுவான். மிக விரைவில், யோகத்தையும் ஞானத்தையும் அடைந்தவுடன், அந்த ஞானி, அறிவின் தீயால் உடலை ஒரு கணத்தில் எரித்துவிடுவான். என் அருளால், யோகத்தை அறிந்தவன் கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவான்; நற்கர்மையோ, தீய கர்மையோ, இரண்டும் விடுதலையில் தடையாகும்; எனவே, யோகி இரண்டும் விட்டு விட வேண்டும். வினையின் பலத்தை நாடுவதால்தான் பந்தம், செய்யும் செயல் காரணமல்ல; எனவே, வினை பலத்தை விட்டு விட வேண்டும். முதலில், செயல் யாகத்தால் என்னை வெளிப்படையாகப் பூஜிக்க வேண்டும்; பின்னர், அறிவும் யோகத்திலும் நிலைநிற்க வேண்டும். என் உண்மையான சொரூபத்தை அறிந்த பிறகு, மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகப் பார்க்கும் உயிரினங்கள், செயல் யாகத்தால் என்னை வழிபடுவதில்லை. எப்போதும் நிலைபெற்ற, உன்னத ஞானி, என் மீது பக்தியும், யோகத்திலும் நிலைநிற்பவன், என்னுடன் ஐக்கியம் அடைவான். ஆனால், வைராக்கியம் இல்லாத இருமுறைப் பிறந்தவர்கள் என் மீது சரணாகதி அடைந்திருந்தால், அவர்களுக்கு அறிவு, நடத்தை, செயல் ஆகியவற்றையே தக்கவாறு செய்ய வேண்டும். என் பூஜை இருவகை: வெளிப்படையானதும், உள்ளார்ந்ததும். அதுபோல, என் பக்தி மூன்று வகை: வாயால், மனதால், உடலால். தவம், யாகம், ஜபம், தியானம், அறிவு—இந்த ஐந்தையும் ஞானிகள் என் பக்தியின் வடிவமாகக் கூறுகிறார்கள். வெளிப்படையாகச் செய்யப்படும் பூஜை, அர்ச்சனை போன்றவை, பிறர் அறியக்கூடியவை; ஆனாலும், உள்ளார்ந்த அனுபவம் உள்ளே உணரப்படுவதே, அந்தப் பக்தி. மனம் என்மீது நிலைநிற்பதே உண்மையான மனம்; என் நாமத்தில் நிலைபெற்ற வாக்கே உண்மையான வாக்கு. என் கட்டளையின்படி திரிபுண்டிரம் போன்ற அடையாளங்களை அணிந்து, என் சேவையில் ஈடுபடும் உடலே உண்மையான உடல். வெளிப்படையான பூஜை என்பது அர்ச்சனை போன்ற சடங்குகள்; ஆனால், உடலைத் துன்புறுத்தும் கடும் தவங்கள் எனக்காகச் செய்வது என் போதனை அல்ல. இவ்வாறு, பரமசிவன், பராசக்தியிடம், பக்தி, தர்மம், யோகம், ஞானம் ஆகியவற்றின் உண்மை வழிகளை அருளிச்செய்தார்.