இந்த உலகத்தில், உன்னால் தவிர, வேறு யாரும்—தேவதா ஆகட்டும், அசுரன் ஆகட்டும்—சிவனின் பரம நிலையை, சிவத்தின் சாரத்தை உணர முடியும் என்று யாரும் சொல்ல முடியாது. அதனால், சிவஞான அமிர்தம் நேராக உன் வாயிலிருந்து சுரந்ததை நான் அருந்தினாலும், வில்லையுடன் இருக்கும் நீயே, என் மனம் இன்னும் திருப்தியடையவில்லை. அனைத்து உலகங்களையும் படைத்து, காப்பாற்றும் இறைவனின் மடியில் நேராக அமர்ந்திருந்தபோது, அந்த பரம தேவியார், தன் கணவரிடம் என்ன கேட்டார்? கிருஷ்ணா, நீ சரியாகவே கேட்டுள்ளாய்; சிவனைப் பற்றிய பக்தியும், ஒழுங்கும், புனிதமான மனமும் கொண்ட நீயாக இருப்பதால், உண்மையாகச் சொல்கிறேன். அழகான மண்டரா மலையில், சிறந்த மலையில், ஒரு அழகான குகையில், அந்த மகா இறைவன், தேவியுடன் சேர்ந்து, தெய்வீக தியானத்தில் அமர்ந்தார். அப்போது, தேவியின் நெருங்கிய தோழி, புனிதமான முகத்துடன், முழுமையாக மலர்ந்த, மிகவும் அழகான பூக்களை கொண்டு வந்தாள். பின்னர், தேவர்களின் தலைவன், தேவியை தன் மடியில் வைத்து, அந்த பூக்களால் அலங்கரித்து, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் அமர்ந்தார். அப்போது, உள்ளக மண்டபங்களில் இருக்கும் தேவியர்கள், தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, நெருங்கிய தலைவர்கள், உலகங்களின் மகா தேவியிடம் வந்தார்கள். கைமடக்கி, சாமரம் பிடித்து, அந்த உலகத்தின் புண்ணிய கணவன், மகா இறைவன் மற்றும் தேவியாருக்கு சேவை செய்தார்கள். பின்னர், மகா இறைவன் மற்றும் தேவியாருக்கு மகிழ்ச்சிக்காக, சிவனை சரணடைந்த உலக மக்கள் பாதுகாப்புக்காக, இனிமையான கதைகள், நிகழ்வுகள் கூறப்பட்டன. அந்த நேரத்தை கவனித்த மகா தேவியார், உலகங்களின் மகா இறைவனை, தன் கணவரை வினவினார். “மகா தேவன், தன்னை அறியாத, அறிவு இல்லாத, தன்னையே உணராத சாதாரண மனிதர்களுக்கு எப்படி அடையக்கூடியவர் ஆகிறார்?” என்று கேட்டார். இறைவன் பதிலளித்தார்: “செயல், தவம், ஜபம், ஆசனங்கள், அறிவு, பிற வழிகள்—இவை எல்லாவற்றாலும் நான் அடையப்பட முடியாது, நம்பிக்கை இல்லாமல்.” “ஒரு மனிதனுக்கு என்னை நம்பிக்கை கொண்டால், எந்த காரணத்தாலும், நான் அவருக்கு எளிதில் அடையக்கூடியவன், தொடக்கூடியவன், காட்சியளிக்கக்கூடியவன், வழிபடக்கூடியவன், பேசக்கூடியவன் ஆகிவிடுகிறேன். எனவே, என்னை அடைய விரும்பும் ஒருவர் நம்பிக்கையை வளர்க்க வேண்டும்; நம்பிக்கையே, சமூக கட்டமைப்பில் தன் கடமையை நிறைவேற்றுவதற்கான காரணம்.” “தன் வகுப்பும், வாழ்க்கை நிலையும் ஏற்ப கடமையை செய்யும் மனிதனே, என்னிடம் நம்பிக்கை கொண்டிருப்பான்; மற்றவர்கள் அல்ல. அனைத்து வாழ்க்கை நிலைகளுக்கான கடமைகளை, பழமையான முறையில், பிரம்மா என் கட்டளையை ஏற்று, முன்பு சொல்லிக் கொடுத்தார். அந்த பழமையான கடமை, பல வழிபாடுகளும், தானங்களும் கொண்டிருந்தாலும், அதிக பலனை தராது, ஆனால் கடுமையானது; அந்த பெரிய கடமையால், பெற மிகவும் கடினமான நம்பிக்கை கிடைக்கும்.” “சாதாரண வகுப்பில் இருப்பவர்கள், என்னை மட்டும் சரணடையும் போது, அவர்களுக்கு தர்மம், காமம், அர்த்தம், மோட்சம் ஆகிய நான்கு வழிகளும் எளிதில் கிடைக்கும். வாழ்க்கை நிலைகளின் நடத்தை, நான் என் பக்தர்களுக்காக மட்டுமே நிறுவினேன்; மற்றவர்களுக்கு அதிகாரம் இல்லை—இது என் உறுதியான கட்டளை. சமூக கட்டமைப்பில் இருப்பவர்கள், என்னை சரணடையும் போது, அந்த வழியை மட்டும் பின்பற்ற வேண்டும்.” “என் அருளால், பாவம், மாயை ஆகிய பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டு, என் பரம நிலையை அடைந்து, அது திரும்ப முடியாத நிலை; அவர்கள் என் உயர்ந்த வடிவை அடைந்து, ஆனந்தத்தை பெறுகிறார்கள். எனவே, என் கட்டளையின்படி, ஒருவர் சமூக கடமையை பெற்றிருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை; என் பக்தராக, என்னை சார்ந்தவர் தன் ஆத்மாவைத் தானே உயர்த்த வேண்டும்.” “அதை பெற முயற்சி செய்வது கூட, பல கோடிகணக்கான முறையில் சிறந்தது; எனவே, என் வாயிலிருந்து பெற்ற சமூக கடமையை ஒருவர் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். என் அவதாரங்கள், புனிதவானே, யோகாசார ஆசிரியராக தோன்றுகின்றன; ஒவ்வொரு யுகத்திலும், ஆயிரக்கணக்கான நல்ல வம்சங்கள் எழுகின்றன.” “அருமை இல்லாத, அறிவு இல்லாத, பக்தி இல்லாதவர்கள், தேவியாரே, அந்த வம்ச அறிவை பெற முடியாது; எனவே, அதை முயற்சியுடன் தேட வேண்டும். வேறு வழிகளில் முயற்சி செய்வது, மோட்ச பாதையில் இருந்து விலக்கப்படும்போது, அது பெரிய இழப்பு, பிழை, மயக்கம், குருட்டு, மௌனம் ஆகும்.” “தேவியாரே, அறிவு, செயல், நடத்தை, யோகம்—இந்த நான்கு என் நித்திய தர்மம் என்று கூறப்படுகிறது. அறிவு என்பது ஆத்மா, பந்தம், இறைவனைப் பற்றிய புரிதல்; செயல் என்பது ஆறு வழிகளின் பரிசுத்தம், ஆசிரியர் வழியில், விதிப்படி செய்யப்படுவது; நடத்தை என்பது என் கட்டளையின்படி, வகுப்பிலும், வாழ்க்கை நிலையிலும், என் பூஜை மற்றும் தொடர்புடைய தர்மங்களைப் பின்பற்றுவது; யோகம் என்பது மனத்தின் அலைகளை கட்டுப்படுத்துவது, என் வழியில், மனம் என்னில் நிலைநிற்றல்.” “மன அமைதி, ஆயிரம் அஸ்வமேத யாகத்தை விட சிறந்தது; அது மோட்சம் தரும், ஆனால் பொருள் ஆசை கொண்டவர்களுக்கு கடினம். யோகம் என்பது, புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, ஒழுங்காக, விருப்பம் இல்லாதவர்களுக்கு மட்டுமே; அது முன் பாவங்களை நீக்கும். விருப்பம் இல்லாமை மூலம் அறிவு பிறக்கும், அறிவால் யோகம் வளர்கிறது.” “யோகத்தை அறிந்தவர், அல்லது அதிலிருந்து விழுந்தவரும், விடுதலை அடைவார்—இதில் சந்தேகம் இல்லை; எப்போதும் கருணை, அஹிம்சை, அறிவு சேர்க்கும் பழக்கம் இருக்க வேண்டும். சத்தியம், திருடாதல், நம்பிக்கை, சுய கட்டுப்பாடு, கற்பித்தல், படித்தல், யாகம் செய்வது, நடத்துவது—இவை பின்பற்ற வேண்டும்.” “தியானம், தெய்வீக உணர்வு, அறிவில் எப்போதும் பக்தி—இவை செய்யும் பிராமணர், அறிவு யோகத்தில் வெற்றி பெறுவார். விரைவில், அறிவும் யோகம் பெற்றவுடன், அறிந்தவர் அறிவின் தீயால் உடலை ஒரு கணத்தில் எரிப்பார், புனிதவானே.” “என் அருளால், யோகத்தை அறிந்தவர், கர்ம பந்தத்தை விட்டு விடுவார்; நல்லதும், கெட்டதும், இரண்டும் விடுதலைக்கு தடையாகும்; எனவே, கட்டளையின்படி, யோகி இரண்டும்—புண்ணியம், பாபம்—நீங்க வேண்டும்.” “பலன் ஆசையால் தான் செயலில் பந்தம் ஏற்படுகிறது, செயலை செய்வதால் மட்டும் அல்ல; எனவே, செயல் பலனை விட்டுவிட வேண்டும்.