பரமபவித்ரமான அந்தக் காலத்தில், சிவபகவானின் பரமசிஷ்யர்கள் பலரும் இருந்தனர். அவர்களில் சாரணர், மேக, மேகவாக, சுவாகக, கபிலர், ஆசுரி, பஞ்சசிகன், பாஷ்கலன் ஆகியோர் முதலில் குறிப்பிடப்படுகின்றனர். அடுத்ததாக, பராசரர், கற்கர், பார்கவர், அங்கிரா, பலபந்து, நிராமித்ரர், கேதுஷ்ரிங்கன், தபோதனன் ஆகியோர் வரிசைபடுத்தப்படுகின்றனர். இவைதொடர்ந்து, லம்போதரர், லம்பர், லம்பாத்மா, லம்பகேசகன், சர்வஜ்ஞர், சமபுத்தி, சாத்யசித்தி ஆகியோரும், சுதாமா, காச்யபர், வசிஷ்டர், விரஜா, அத்ரி, உக்ரர், குருஶ்ரேஷ்டா எனும் சிறந்த ஆசான், ச்ரவணன், ச்ரவிஷ்டகன் ஆகியோரும் உள்ளனர். அதன்பின், குணி, குணிபாகு, குசரீர, குநேத்ரகன், காச்யபன், உஷனா, ச்யவனன், பிரஹஸ்பதி ஆகியோர், உதத்யர், வாமதேவர், மகாகாலர், மகாநிலன், வாசஶ்ரவா, சுவீரர், ச்யாவகன், யதீஸ்வரர் எனும் முனிவர்கள் வரிசைப்படுகின்றனர். இதேபோல், ஹிரண்யநாப, கௌசல்யர், லோகாக்ஷி, குதுமி, சுமந்து, ஜைமினி, குபந்தா, குசகந்தரர், ப்லக்ஷர், தார்பாயணி, கேதுமான், கவுதமர், பல்லவி, மதுபிங்கன், சுவேதகேது, உஷிஜன், பிரஹதஶ்வன், தேவலன், கவிஸ், சாலிஹோத்ரர், சுவேஷன், யுவனாஶ்வன், சரத்வசு ஆகியோர் உள்ளனர். அடுத்ததாக, அக்ஷபாதர், கனாடா, உலூகன், வத்ஸன், குலிகன், கற்கர், மித்ரகன், ருஷ்யா ஆகியோர் அந்த பரமசிவனின் பண்பாட்டை எடுத்துச் செல்கின்றனர். இப்படி, மொத்தம் நூற்று பன்னிரண்டு பேராக, சிவபெருமானின் பரமசிஷ்யர்கள், யோகாசாரியர்களின் வடிவில், உலகில் புகழ்பெற்றவர்கள் ஆனார்கள். இவர்கள் அனைவரும் பாஷுபதர்கள்; அவர்கள் உடலில் பசுமை பூசி, எல்லா சாஸ்திரங்களின் சாரத்தையும் அறிந்து, வேதங்களும் அவற்றின் அங்கங்களும் முழுமையாக அறிந்தவர்கள். அவர்கள் அனைவரும் சிவனின் ஆசிரமத்திற்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள்; சிவஞானத்தில் நிலைத்தவர்கள்; பற்றில்லாதவர்கள்; மனம் முழுவதும் சிவனிலேயே நிலைத்திருப்பவர்கள். இவர்கள் இருமைகளையும் தாங்கும் மனநிலையுடன், துணிவுடனும், எல்லா உயிர்களுக்குமான நன்மையை நோக்கியும், நேர்மையுடனும், மென்மையுடன், சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன், கோபத்தையும், ஐந்துபுலன்களையும் வென்றவர்கள். இவர்கள் ருத்ராட்சமாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்டவர்கள்; நெற்றியில் திரிபுண்டம்; சிலர் ஜடாமுடியுடன், சிலர் சிகையுடன், சிலர் முடி இல்லாமல், சிலர் சிரசு முற்றிலும் முளைத்தவர்களாக இருக்கின்றனர். இவர்கள் பெரும்பாலும் பழம், கிழங்குகள் ஆகியவற்றை உணவாக உட்கொள்கின்றனர்; பிராணாயாமத்தில் ஈடுபட்டவர்கள்; சிவபாவத்துடன் நிரம்பியவர்கள்; சிவனை தியானிப்பதில் முழுமையாக மனதை செலுத்துகிறார்கள். இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் விஷமர மரத்தின் முளைகளை அவர்கள் வேரோடு பிடுங்கி, சிவபெருமானின் பரமபதத்தை நோக்கி செல்லத் தயாராக இருக்கின்றனர். இந்த ஆசான்களை உண்மையாக அறிந்து, எப்போதும் சிவனை ஆராதிப்பவர், சிவனுடன் ஒன்றாகச் சேர்வர்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. அப்போது, யோகிகளுக்கெல்லாம் தலைவரும், முனிவர்களுக்குள் சிறந்தவரும், ஆறுமுக கார்த்திகேயனைப் போலவே பிரகாசிக்கும், அனைத்துஞானங்களின் நிதியாக விளங்கும், பரமாசாரியர் ஆன அந்த பெருமாளிடம், பக்தி மிகுந்த ஒருவர் வினவினார்: “ஓ பரமயோகீஸ்வரா, நீ உலகில் மனிதர்களின் பந்தங்களை அறுக்கும் பொருட்டு பிறந்துள்ளாய்; பெரிய முனிவர்களின் நகரத்தில் குடியிருந்து, இந்த உலகில் சிவபதத்தை உணர்வதற்கு வேறு யார் தகுதி பெற்றிருக்க முடியும்? தேவர்கள் அல்லது அசுரர்கள் யாராலும் அது அறிய முடியுமா?” “உன் வாக்கிலிருந்து சிவஞான அமிர்தத்தை அருந்தியும், என் மனம் திருப்தியடைவதில்லை. எல்லா உலகங்களையும் படைத்து, காக்கும் அந்த பரமபதியில், பரமேஸ்வரரின் மடியில் நேராக அமர்ந்திருந்தபோது, அந்த பரமதேவி தனது கணவரை என்ன விசாரித்தாள்?” இதற்கு ஆசானார் பதிலளித்தார்: “கிருஷ்ணா! நீ சரியாகவே கேட்டுள்ளாய்; சிவபக்தியுள்ளவனாகவும், ஒழுங்காக வாழ்பவனாகவும், புனிதமான மனத்துடன் இருப்பவனாகவும் நீ இருப்பதால், உண்மையைச் சொல்வேன். மண்டரா மலையில், அழகான ஒரு குகையில், சிவபெருமான் மற்றும் பார்வதி தேவி இருவரும் தியானத்தில் அமர்ந்திருந்தார்கள். அப்போது, தேவியின் நெருங்கிய தோழி, முகத்தில் புன்னகையுடன், அருமையான மலர்களை கொண்டு வந்தாள். சிவபெருமான், அந்த மலர்களால் தேவியை அலங்கரித்து膝மீது அமர வைத்து, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தார். அப்போது, அந்த அகில உலகங்களின் பெரிய தேவியிடம், உள்ளக மண்டபங்களில் உள்ள தேவிகள், தெய்வீக ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, முக்கியமான கணபதிகளும் வந்து சேர்ந்தனர். அவர்கள் விசிறி கொண்டு சிவபெருமானையும், தேவியையும் சேவை செய்தனர்; அவர் உலகின் சிறந்த கணவரும், எல்லா உலகங்களின் பெருமானும் ஆவார். பின்னர், தேவியும் சிவபெருமானும் மகிழ்ச்சியடைய, இனிய கதைகள், நிகழ்வுகள் கூறப்பட்டன; சிவனை அடைந்தவர்கள் பாதுகாப்பு பெறவும் இவை கூறப்பட்டன. அந்தச் சமயத்தில், உலகத்தின் பெரிய தேவியான பார்வதி, தனது கணவரை வினவினார்: ‘பெருமையே! தம்மை அறியாத, அறிவு குறைந்த இந்த மனிதர்களால், நீ எவ்வாறு அடையக்கூடியவனாகிறாய்? சுயாத்மாவை உணராதவர்களால் நீ எவ்வாறு அடையப்படுகிறாய்?’ அதற்கு சிவபெருமான் பதிலளித்தார்: ‘செயல், தவம், ஜபம், ஆசனங்கள், ஞானம், அல்லது வேறு எந்த வழியாலும் நான் அடையப்படமாட்டேன் — பக்தி இல்லையெனில். யாரிடத்தில் என்மீது பக்தி இருக்கிறதோ, எந்த காரணத்திற்காக இருந்தாலும், நான் அவருக்குத் தொட்டறியக்கூடியவனாகவும், காணக்கூடியவனாகவும், பூஜிக்கக்கூடியவனாகவும், பேசியடையக்கூடியவனாகவும் ஆகிறேன்.’ ‘எனவே, என்னை அடைய விரும்புவோர் பக்தியை வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்; பக்தியே இங்கு ஒழுங்கு முறையுடன் வாழ்வோருக்குள் தம் தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் காரணம். தம் சாதி, ஆச்ரம தர்மங்களைத் தக்கவாறு வாழ்பவர்களுக்கு மட்டுமே என்மீது பக்தி உண்டு; மற்றவர்களுக்கு இல்லை. இங்கு வாழ்வோருக்கான ஆச்ரம தர்மங்களை, என் கட்டளையின்படி பிரம்மா பழைய காலத்தில் நிறுவினார். அந்த வழிபாட்டு தர்மம் பல யாகங்கள், தானங்கள் கொண்டதாக இருந்தாலும், அது மிகுந்த பலனைத் தராது; ஆனால் அதில் கடுமையான முயற்சி உள்ளது; அந்தப் பெரிய தர்மத்தின் மூலம், பெற இயலாத பக்தியே கிடைக்கிறது.’ ‘சமூக ஒழுங்கை பின்பற்றுவோர், என்னை மட்டும் சரணாகதி அடைந்தால், அவர்களுக்கு தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கு புருஷார்த்தங்களும் எளிதில் கிடைக்கும். இந்த சமூக ஒழுங்கும், ஆச்ரம முறையும், என்னை இறைஞானத்துடன் பின்பற்றுவோருக்காகவே நான் நிறுவினேன்; மற்றவர்களுக்கு அல்ல.’ இவ்வாறு, அந்தப் பெருமான் சிவபக்தியின், தர்மநெறியின், ஆசான்களின் மகத்துவத்தையும், பக்திக்கே உயர்ந்த இடம் அளித்தார்.