மகேஷ்வரனுடைய உயர்ந்த சிவபதத்தை அடைந்து, உலகியல் பந்தங்களைத் துறந்தோர், அவன் இடப்புறத்தில் நிற்பவையாகிய இடப்பார்வையுடைய மகேசனின் தேவியைத் தெளிவாகக் கண்டார்கள். என்றும் பரிபூரணமானவர்கள், கணபதிகளின் தலைவர்களும் அந்த தேவியைப் பார்த்தனர். பின்னர் அந்த தேவியுடன் இணைந்து, தேவர்கள் அனைவரும் மகேஷ்வரனைப் புகழ்ந்தார்கள். அவர்கள், மகேஷ்வரனுக்காக அருளப்பட்ட தெய்வீக ஸ்தோத்திரங்களையும், பழமையான புராண பாடல்களையும் பாடி, அவனை மகிழ்வித்தார்கள். அந்த தேவர்களைப் பார்த்து, ரிஷபத்வஜனாகிய சிவபெருமான் கருணையுடன் ஆனந்தமடைந்தார். அப்போது அவர் இனிமையான சொற்களால், “நான் மகிழ்ச்சி அடைந்தேன்” என்று கூறினார். ஆனந்தத்தில் மனம் நிரம்பிய தேவர்கள், சிவபெருமானை வணங்கி, மரியாதையுடன் மிக முக்கியமான ஒரு கேள்வியை முன்வைத்தனர்: “ஓ இறையா! பூமியில் உம்மை எந்த வழியில் வழிபட வேண்டும்? யார் உம்மை வழிபட உரிமை உடையவர்கள்? இதன் உண்மையை எங்களுக்கு கூறுங்கள்” என்று கேட்டனர். அப்போது தேவாதிகளிலேயே சிறந்தவராகிய ஹரன், தேவியை நோக்கி சிரித்தபடி, தன் சொந்த வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினார். அந்த வடிவம் பயங்கரமும், சூரியனையும் ஒத்த பரிபூரணமான ஒளியுடனும், சக்திகளும், பல வடிவங்களும், அங்கங்களும், கிரகங்களும், தேவர்களும் சூழ்ந்ததாக இருந்தது. எட்டு கரங்களும், நான்கு முகங்களும், அரை பெண் வடிவமும் கொண்ட அந்த அதிசய வடிவத்தை, விஷ்ணுவை முன்னிட்டு தேவர்கள் அனைவரும் பார்த்தார்கள். அந்த வடிவத்தில், தேவனை அவர்கள் சூரியனாகவும், தேவியை சந்திரனாகவும் அறிந்தார்கள்; ஐந்து பூதங்கள் மற்றும் சஞ்சலமுள்ளவை, சஞ்சலமற்றவை அனைத்தும் இவர்களாலேயே ஆனவை என்று புரிந்துகொண்டார்கள். இவ்வாறு உணர்ந்து, அவர்கள் சிவபெருமானை வணங்கி, அர்க்யம் சமர்ப்பித்தார்கள். அவரை, செம்பஞ்சு நிறத்துடன், அழகிய உருவத்துடன், பொன்னாலான ஆபரணங்கள் அணிந்து, தாமரை போன்ற கண்களுடன், தாமரையை கையில் ஏந்தி, பிரம்மா, இந்திரன், நாராயணருக்கு காரணமானவராக, அந்த பரமனை அவர்கள் புகழ்ந்தார்கள். அத்துடன், விலைமதிப்பற்ற மணிகள், பொன், தண்ணீர், நல்ல குங்குமம், குசக் கிழங்கு, மலர்கள் ஆகியவையுடன் நிரம்பிய அருமையான அர்க்யத்தை, பொற்கலசத்தில் சமர்ப்பித்து, “ஓ இறையா! தயவு செய்க” என்று வேண்டினர். “சாந்தசிவனுக்கும், அவரின் பரிவாரர்களுக்கும், ஆதிகாரணருக்கும், ருத்ரருக்கும், விஷ்ணுவுக்கும், உமக்கும்தான், பிரம்மாவுக்கும், சூரிய வடிவுடையவருக்கும் வணக்கம்,” என்று அவர்கள் கூறினர். யார் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, சூரியமண்டலத்தில் சிவனை வழிபட்டு, சிறந்த அர்க்யத்தை காலை, மாலை, மதியம் ஆகிய மூன்று சமயங்களிலும் சமர்ப்பிக்கிறாரோ, அவர் இந்த வேதவாக்கியங்களைப் பாராயணம் செய்து வணங்க வேண்டும்; பக்தியோடு செய்பவருக்கு எதுவும் கிடைக்காதது இல்லை, அவர் உறுதியாக முக்தியடைவார். எனவே, நீதிக்காகவும், ஆசைக்காகவும், செல்வத்திற்காகவும், விடுதலிக்காகவும், மனம், செயல், சொல்லால், எப்போதும் சூரிய வடிவில் உள்ள சிவனை வழிபட வேண்டும். பின்னர், தேவர்களை நோக்கி, வட்டத்தினுள் அமர்ந்திருந்த மகேஷ்வரன், அனைத்து சமயங்களிலும் உயர்ந்த அந்த பரம சாஸ்திரத்தை எடுத்துரைத்து, பின்னர் மறைந்தார். அங்கே, சிவனை வழிபட உரிமை பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஶ்யர் ஆகியோருக்கே என்று அறிந்த தேவர்கள், தேவாதிபதியை வணங்கி, வந்தபடி திரும்பினர். பல காலம் கழித்து, அந்த சாஸ்திரம் உலகில் மறைந்தபோது, மகேஷ்வரி தன் கணவரின் மடியில் அமர்ந்தபடி, அவனை கேட்டாள். அந்த தேவியின் உந்துதலால், சந்திரத்தை அலங்கரித்த தேவன், தன் கரத்தை உயர்த்தி, அனைத்து சமயங்களிலும் உயர்ந்த அந்த பரம சாஸ்திரத்தை வெளிப்படுத்தினார். அந்த பரமாத்மாவின் கட்டளையின்படி, அந்த சாஸ்திரம் உலகில் பரவியது; அதை நானும் (அகஸ்திய முனிவர்), தாதீசி மகா முனிவரும், உலகில் பரப்பினோம். அவர் தானே, யுக யுகங்களில், திரிசூலம் ஏந்தி, தன் பக்தர்களை விடுவிக்கவும், ஞான பரம்பரையை நிலைநிறுத்தவும், பூமியில் அவதரிக்கிறார். ரிபு, சத்யா, பார்கவா, அங்கிரா, சவித்ரு, த்விஜாதிகள், ம்ருத்யு, சதக்ரது என்ற புலவர், வாசிஷ்டா முதலிய முனிவர்கள், சாரஸ்வதா, திரிதாமா, திரிவ்ருதா, சததேஜஸ், தர்மதேவன், நாராயணன், ஸ்வரா, ரக்ஷா, ஆருணி, க்ருதஞ்சயா, பரத்வாஜா, கவிதை நிபுணரான கவுதமா, வாசஸ்ரவா, சுக்ஷ்மாயணி, த்ரிணபிந்து, கிருஷ்ணா, சக்தி, சக்தேயா, ஜாதூகர்ண்யா, ஹரிஸ், கிருஷ்ணத்வைப்பாயனா ஆகியோர், அவர்கள் யோகாசாரியர்களாகவும், வியாசனாகவும், பரம்பரையில் வந்தவர்களாகவும், யோகாசாரியர்களின் சீடர்களாகவும், திரிசூலம் ஏந்துபவரின் சீடர்களாகவும், யுகங்களில் அவதரித்தனர். ஒவ்வொரு இடத்திலும், அந்த ஆண்டவரின் சீடர்கள் நான்கு பேர்; அவர்கள் சீடர்களும், சீடர்களின் சீடர்களும் நூற்றுக்கணக்கிலும் ஆயிரக்கணக்கிலும் இருந்தனர். இவர்கள் உலகில் சிவனின் கட்டளையை நிறைவேற்றி, பக்தி, நம்பிக்கை, தியாகத்தால், பாக்கியசாலிகள் முக்தியடைந்தனர். அனைத்து யுகங்களிலும், யோகாசாரியரின் உருவில், “ஓ பிரபு! சர்வன் மற்றும் அவருடைய சீடர்களின் அவதாரங்களை எனக்கு கூறுங்கள்” என்று தேவிகள் கேட்டனர். அப்போது, சுவேதா, சுதாரா, மதனன், ஸுஹோத்ரா, கங்கா, லௌகாக்ஷி, மஹாமாயா, ஜைகீஷவ்யா, ததிவாஹா, ரிஷபா, உக்ரமுனிவர், அத்ரி, சுபாலகா, கவுதமா, வேதசிரா, கோகர்ணா, குகாவாசி, சிகண்டினாகிய மற்றொருவர், ஜடாமாலி, அட்டஹாசா, தாருகா, லாங்குலி, மகாகாலா, சூலி, டண்டி, முண்டீசா, சவிஷ்ணு, சோமசர்மா, லகுலீஸ்வரா ஆகியோர், இந்த வராக கல்பத்தில், ஏழாம் மனுவின் இடைப்பட்ட காலத்தில், இருபத்தி எட்டு பேர் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் யோகாசாரியராக இருந்தார்கள். இவர்களில் ஒவ்வொருவருக்கும் நான்கு அமைதியான மனம் கொண்ட சீடர்கள்; சுவேதாவிலிருந்து ருஷ்யா வரை அவர்களை வரிசையாகச் சொல்கிறேன்: சுவேதா, சுவேதசிகா, சுவேதாஸ்வா, சுவேதலோஹிதா, துந்துபி, சதரூபா, ருசிகா, கேதுமான், விகோஷா, விகேஷா, விபாஷா, பாஷநாசன, சுமுகா, துர்முகா, துர்கமா, துரதிக்ரமா, சனத்குமாரா, சனகா, சனந்தா, சனாதனா, ஸுதாமா, விரஜா, சங்கா, அண்டஜா. இவ்வாறு, பரம்பொருளின் அருளால், யுக யுகங்களாக பரம்பரையாகத் திகழும் சிவயோகாசாரியர்களும், அவர்களின் சீடர்களும், உலகிற்கு ஞானம் வழங்கி, பக்தர்களுக்கு முக்தி அருளும் அந்த பரம்பொருள், தேவர்களும் முனிவர்களும் வணங்கும் ஒரே இறைவன் எனும் உண்மை இங்கு விளங்குகிறது.