இந்த மறைமறைந்த, பத்து வகை அர்த்தங்களால் இணைந்துள்ள அந்தத் தத்துவம், பக்தியும் ஒழுங்கும் இல்லாத அறியாதவர்கள் tarafından குற்றம் சாட்டப்படுகிறது; அவர்கள் இதை புரிந்துகொள்ள முடியாது. சில சமயங்களில் இது வகுப்புகளுக்கும் வாழ்க்கை நிலைகளுக்கும் விதிக்கப்பட்ட கடமைகளுடன் ஒத்திருக்கிறது, சில சமயங்களில் வேறுபடுகிறது; இது முழுமையாக வேதங்களும் அவற்றின் ஆறு அங்கங்களும், சாங்க்யம் மற்றும் யோகமும் ஆகியவற்றிலிருந்து எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இந்த தத்துவம், பரமாத்மாவால் நூறு கோடி நூல்களில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது; அதில், இறைவனை எப்படி வழிபட வேண்டும்? யார் வழிபாட்டுக்கும், ஞானம் மற்றும் யோகத்தின் பாதைக்கும் தகுதியுடையவர் என்பதையும் ஆரம்பத்தில் விளக்க வேண்டும். நீ, நற்குணம் கொண்டவரே, இதை எல்லாம் விரிவாக விளக்க வேண்டும். சிவனால் பேசப்பட்டு, வேதங்களில் காணப்படும் சைவக் கற்றலை, புகழும் குற்றமும் இல்லாமல், உடனடி நம்பிக்கை தரும் வகையில் சுருக்கமாக கூற வேண்டும். நான் உனக்கு, குருவின் அருளால் பிறந்த அந்த தெய்வீக ஞானத்தை சுருக்கமாக சொல்கிறேன்; அது யாருக்கும் எளிதாக மோக்ஷம் தரும்; அதன் முழு விளக்கம் இயலாது. பண்டைய காலத்தில், படைப்பை விரும்பி, அசையாதவன், மகா இறைவன், காரணமும் காரியமும் கொண்ட உண்மை இருப்பாகிய சிவன், அவ்வெளியில் இருந்து தன்னை வெளிப்படுத்தினார். அந்த நேரத்தில், எல்லாவற்றையும் தாண்டிய முனிவர், இறைவன், தேவர்களில் முதன்மையான பிரம்மாவை, வாக்கின் அதிபதியை உருவாக்கினார். பிரம்மா, தன்னுடைய பிறப்பில், தெய்வீகத் தந்தையை கண்டார்; இறைவனின் கட்டளையால், அந்த தெய்வீகப் பிதாவை அவன் உருவாகும் போது பார்த்தான். ருத்ரன் கண்ட இறைவன், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, வகுப்புகளும் வாழ்க்கை நிலைகளும் தனித்தனியாக அமைத்தான். யாகத்திற்காக சோமனை உருவாக்கினார்; சோமத்திலிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்திலிருந்து பூமி, அக்கினி, சூரியன், யாகம், விஷ்ணு, சாசியின் அதிபதி ஆகியவை உருவாகின. அவர்கள் மற்றும் மற்ற தேவர்கள், ருத்ரனை ருத்ர ஸ்தோத்திரங்களால் புகழ்ந்தனர்; இறைவன், அருள்முகத்துடன், தேவர்களுக்கு முன்பாக நின்றார். அவர்களது அறிவை தன் விளையாட்டிற்காக எடுத்துக்கொண்ட மகா இறைவன், அவர்களை குழப்பினார்; பின்னர் தேவர்கள், "நீ யார்?" என்று கேட்டனர். பாக்கியசாலி ருத்ரன் பதிலளித்தார்: "நான் ஒருவனே பழையவன்." "நான் இருப்பேன், என்னைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை; நான் ஒருவனே முழு பிரபஞ்சம், என் ஒளியால் அதைத் திருப்தி செய்கிறேன்." "எனக்கு சமமானவோ, எனக்கு மேல் யாரும் இல்லை; என்னை அறிந்தவன் விடுதலை பெறுகிறான்." என்று கூறி, பாக்கியசாலி ருத்ரன் அங்கேயே மறைந்தார்; அவர்கள், இறைவனை காணாமல், தொடர்ந்து ஸ்தோத்திரம் செய்தனர். அதனால், அமரர்கள், அதர்வசிரஸில் நிலைபெற்ற பாசுபத விரதத்தை மேற்கொண்டு, தங்கள் உடலின் அனைத்து உறுப்புகளிலும் விபூதி பூசினர். பின்னர், அவர்களுக்கு அருள் வழங்க, உயிர்கள் அனைத்திற்கும் தலைவன், பரமாத்மா, தன் சேவகர்களுடன், உமையுடன், தன் வடிவை வெளிப்படுத்தினார் — பாபம் இல்லாத, தூங்காத, சுவாசம் கட்டுப்படுத்திய யோகிகள் தங்கள் உள்ளத்தில் காணும் அந்த இறைவன். தேவர்களில் முதன்மையானவர்கள், யோகிகள் உள்ளத்தில் காணும் அந்த தெய்வத்தை, "பரம சக்தி" என்று அழைக்கப்படுபவரை, இறைவனின் சித்தத்திற்கு ஏற்ப நடக்கும் சக்தியை, பார்த்தனர். சாமான்ய வாழ்க்கையை விட்டு, சைவப் பரம நிலையை அடைந்தவர்கள், மகேசனின் இடப்பக்கத்திலுள்ள இடப்பார்வை கொண்ட தேவியை, அவரின் இடப்பக்கத்தில் நிற்கும் வடிவில் பார்த்தனர். என்றும் பரிபூரணமானவர்கள் மற்றும் கணாதிபதிகள் அவரையும் பார்த்தனர். பின்னர், தேவியுடன் சேர்ந்து, தேவர்கள் மகேச்வரனை ஸ்தோத்திரம் செய்தனர். மகேச்வரனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தெய்வீக ஸ்தோத்திரங்களால், பழமையான புராண ஸ்தோத்திரங்களால், தேவர்கள் அவரை புகழ்ந்தனர்; தேவர்களைப் பார்த்து, ரிஷபத்வஜன் (பசு கொடியுடன்) இறைவன், கருணையுடன் ஆனார். "நான் திருப்தியடைந்தேன்," என்று இயற்கையாக இனிமையான வார்த்தைகளைச் சொன்னார். பின்னர், மனம் மகிழ்ச்சியுடன், தேவர்கள் ரிஷபத்வஜன் இறைவனை வணங்கி, மரியாதையுடன் மிக முக்கியமான கேள்வியை கேட்டனர்: "பூமியில் எந்த வழியில் உங்களை வழிபட வேண்டும்? யார் உங்களை வழிபட தகுதியுடையவர்? இதன் உண்மையை சொல்லுங்கள்." அப்போது, ஹரன், தேவர்களில் சிறந்தவன், தேவியைப் பார்த்து, சிரிப்புடன், தன் வடிவை வெளிப்படுத்தினார் — பயங்கரமான, சூரிய வடிவமான, பரம வடிவம். அனைத்து அதிபதி பண்புகளும் கொண்ட, பரம ஒளியால் நிரம்பிய, சக்திகள், வடிவங்கள், உறுப்புகள், கிரகங்கள், தேவர்கள் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்ட, எட்டு கரங்கள், நான்கு முகங்கள், அரிய அரை பெண் வடிவம் கொண்ட அந்த அற்புதமான உருவத்தை, விஷ்ணுவை முதன்மையாகக் கொண்ட தேவர்கள் பார்த்தனர். அவர்களை, தேவனை சூரியனாகவும், தேவியை சந்திரனாகவும், ஐந்து தன்மாத்திரைகளும், இயங்கும் மற்றும் இயங்காத அனைத்தும் இவர்களால் உருவாகியவை என்று புரிந்துகொண்டனர். இவ்வாறு கூறி, அவர்கள் இறைவனை வணங்கி, அர்க்யம் (தெய்வீக நீர்) அர்ப்பணித்தனர். "நீ செந்நிறம் கொண்டவர், சிறந்த வடிவம், தங்க ஆபரணங்கள் அணிந்தவர், தாமரை கண்கள், தாமரை பிடித்தவர், பிரம்மா, இந்திரன், நாராயணன் ஆகியோருக்கு காரணம், உங்களுக்கு, சிறந்த அர்க்யத்தை அர்ப்பணிக்கிறோம் — ரத்தினங்கள், தங்கம், நீர், நல்ல குங்குமம், குசா புல், பூக்கள், தங்க பாத்திரத்தில் நிரப்பி — இறைவா, அருள்புரிய வேண்டும்." சிவனுக்கு, அமைதியானவனுக்கு, சேவகர்களுடன், முதன்மை காரணத்திற்கு, ருத்ரனுக்கு, விஷ்ணுவுக்கு, உமக்கு, பிரம்மாவுக்கு, சூரிய வடிவானவருக்கு வணக்கம். யாராவது ஒருவரும், மனதை ஒருமித்துப் செய்து, சூரிய மண்டலத்தில் சிவனை வழிபட, சிறந்த அர்க்யத்தை காலை, மதியம், மாலை நேரங்களில் அர்ப்பணிப்பாராக, அவர் இந்த ஸ்தோத்திரங்களை, மறையின் சாரமாகக் கூற வேண்டும்; பக்தியுள்ளவருக்கு எதுவும் கிடைக்காதது இல்லை; அவர் உறுதியாக விடுதலை பெறுவார். ஆகவே, மனம், செயல், வார்த்தை மூலமாக, தர்மம், காமம், அர்த்தம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றிற்காக, சிவனை எப்போதும் சூரிய வடிவில் வழிபட வேண்டும். பின்னர், தேவர்களைப் பார்த்து, மகேச்வரன், வட்டத்தில் அமர்ந்தவாறு, அனைத்து சாத்திரங்களுக்கும் உச்சமான மறையை வழங்கி, மறைந்தார். அங்கே, வழிபாட்டிற்கான உரிமை பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைஷ்யர்கள் என்பதைக் கண்டு, தேவர்கள் இறைவனை வணங்கி, வந்த வழியில் திரும்பினர். நீண்ட காலம் கழித்து, அந்த மறை மறைந்தபோது, மகேஸ்வரி, கணவரின் மடியில் அமர்ந்தவாறு, அவரிடம் கேள்வி கேட்டாள். அப்போது, தேவியின் தூண்டுதலால், சந்திரத்தை அலங்கரித்த இறைவன், தன் கையை உயர்த்தி, அனைத்து சாத்திரங்களுக்கும் உச்சமான மறையை வெளிப்படுத்தினார்.