உயர்ந்த பக்தியின் மூலம், பரம கிருபையை அடைய முடியும்; அந்த கிருபையால் அனைத்து பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை கிடைக்கும், விடுபட்டவர்களுக்கு முழுமையான அமைதி உண்டாகும். இந்த உயர்ந்த பக்தி, ஒரு மனிதனில் சிறிதளவு—even மூன்று பிறவிகளுக்குப் பிறகு—even இருந்தாலும், கீழ்மையான யோனிகளில் பிறப்பதைத் தடுக்கிறது; இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை. பக்தி என்பது, வெளிப்படையான பொருட்களுடன் அல்லது இல்லாமலும் செய்யப்படும் சேவை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மூன்று வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது—மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாக. சிவனின் ரூபத்தை மனதில் தியானிப்பது மனசாட்சி சேவையாகும்; ஜபம் மற்றும் அதற்கு இணையானவை வாய்ச் சேவையாகும்; பூஜை போன்ற செயல்கள் உடல் சேவையாகும். இந்த மூன்று வகையான சேவையும் சிவ தர்மத்தின் நடைமுறையாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால், பரமாத்மா சிவன் இதை ஐந்து வகையாகப் பிரிக்கிறார்: தபஸ், கிரியைகள், ஜபம், தியானம், ஞானம்—இதுவே ஐந்து வகைகள். பூஜை போன்றவை கிரியைகளாகும்; சந்த்ராயண முதலான விரதங்கள் தபசாகும். ஜபம் மூன்று விதமாகும்; சிவனின் தியானமே தியானம்; சிவ ஆகமங்களில் சொல்லப்பட்டுள்ள ஞானமே இங்கு ஞானமாகக் கருதப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் சிவன், ஸ்ரீகாந்தன் மூலம் எடுத்துரைத்தவை; சிவ பக்தர்களுக்காக சிவ ஆகமங்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன; பரம கருணையால், இவை உயர்ந்த நன்மையை அடைய ஒரே வழியாகும். ஆகவே, உயர்ந்த நன்மையை நாடும் ஞானி, எல்லா புலன்களின் ஆசையை விட்டு, காரணமான சிவனிடம் பக்தியை அதிகப்படுத்த வேண்டும். அப்போது, ஒருவர் கேட்டார்: "ஓ பிரபு! சிவனே சொன்ன ஞானத்தை, வேதங்களின் சாரமும், அவரைச் சரணடைந்தவர்களுக்கு முக்தி அளிப்பதுமான அதனை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்." அந்த ஞானம் மறைவாகவும், பத்து விதமான அர்த்தங்களோடும் இணைந்திருக்கிறது; பக்தி அல்லது தணிவு இல்லாத அறியாதவர்களால் அது இகழப்படுகிறது; அவர்கள் அதை அடைய முடியாது. சில சமயம், அது சாதாரண வர்ணாசிரம தர்மத்துடன் ஒத்திருக்கிறது; சில சமயம் வேறுபடுகிறது. அது முழுமையாக வேதங்களிலிருந்தும், அவற்றின் ஆறு அங்கங்களிலிருந்தும், சங்க்யா மற்றும் யோகத்திலிருந்தும் பெறப்பட்டுள்ளது. பரமபரன் நூறு கோடி நூல்களில் அதை விரிவாக எடுத்துரைத்துள்ளார்; அந்த நூல்களில், இறைவனை எப்படி வழிபட வேண்டும்? யார் அந்த வழிபாட்டிற்கும், ஞானம் மற்றும் யோக பாதைகளிற்கும் தகுதியுடையவர்? இவை அனைத்தையும் விரிவாக விளக்க வேண்டும். "சிவன் சொன்னதும், வேதங்களிலும் உள்ளதும், புகழும் பழியும் இல்லாமல், உடனடியாக மனதில் உறுதி தரும் வகையில் ஶைவ உபதேசத்தின் சாரத்தை சொல்வீராக." எனக் கேட்டபோது, பதிலாக: "குருவின் கிருபையால் பிறக்கும் அந்த தெய்வீக ஞானத்தைச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன்; அது எளிதாகவே முக்தி அளிக்கும்; முழுமையாக விவரிக்க இயலாது," என்றார். மிகப் பழைய காலத்தில், படைப்பு செய்ய விரும்பிய சிவன், அசையாதவன், பரம எஸ்வரன், காரணம் மற்றும் விளைவும் கொண்ட உண்மை இருப்பினால், அவன் அவ்விருப்பத்திலிருந்து வெளிப்பட்டான். அப்போது, அந்த இறைவன், எல்லா முனிவர்களையும் தாண்டிய ஞானத்துடன், முதன்மையான தேவர்கள் அனைவருக்கும் முதல்வனாக பிரம்மாவை, வாக்-இறைவனை, உருவாக்கினார். பிரம்மா பிறக்கும்போது, அந்த தெய்வீகத் தந்தையைப் பார்த்தான்; இறைவனின் கட்டளையால், அந்த தெய்வீக முன்னோன் அவனை உருவாகும் போது கண்டான். ருத்ரன் பார்த்த இறைவன், இந்த உலகை படைத்து, வர்ணாசிரமங்களை நிறுவினார். யாகத்திற்கு ஸோமனை உருவாக்கினார்; ஸோமனிலிருந்து ஆகாயம், ஆகாயத்திலிருந்து பூமி, அக்கினி, சூரியன், யாகம், விஷ்ணு, சச்சியின் நாதன் ஆகியவை தோன்றின. இவர்கள் மற்றும் மற்ற தேவர்கள், ருத்ரனை ருத்ர ஸ்துதிகளால் போற்றி, இறைவன் தெய்வீக முகத்துடன் அவர்களுக்கு முன்னால் நின்றார். அவர்களின் ஞானத்தை, தன் விளையாட்டுக்காக, பரம எஸ்வரன் மறைத்தார்; அதனால் தேவர்கள் குழப்பமடைந்தனர். அவர்கள், "நீ யார்?" என்று கேட்டனர். பாக்கியசாலியான ருத்ரர் பதிலளித்தார்: "நானே ஆதிகாலத்து இருப்பவன். நான் இருப்பேன்; என்னைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை; நானே இந்த முழு பிரபஞ்சம்; என் ஒளியால் அதைத் திருப்திப்படுத்துகிறேன். எனக்கு மேல் அல்லது சமமானவர் யாரும் இல்லை; என்னை அறிந்தவன் முக்தி பெறுவான்." இவ்வாறு கூறி, பாக்கியசாலியான ருத்ரர் அங்கிருந்தே மறைந்தார்; அவர்கள், இறைவனைப் பார்க்க முடியாமல், ஸ்துதிகளுடன் அவனைப் போற்றத் தொடர்ந்தனர். பின்னர், அமரர்கள், அதர்வ ஶிரஸ் உபநிஷத்தில் கூறப்பட்ட பாஶுபத விரதத்தை ஏற்று, தங்கள் உடல் முழுவதும் விபூதி பூசினார்கள். அவர்களுக்கு கிருபை வழங்கும் பொருட்டு, பரமபதி, உமையுடன், தனது கணங்களுடன், தன்னை வெளிப்படுத்தினார்—பாவமற்ற, தூங்காத, சுவாச கட்டுப்பாட்டுடன் உள்ள யோகிகள் தங்கள் உள்ளத்தில் காணும் அந்த இறைவனை. முக்கியமான தேவர்கள், யோகிகள் மனதில் காணும் அந்த தெய்வத்தை, பரம சக்தி என்று அழைக்கப்படும், இறைவனின் சித்தத்துக்கே உட்பட்டவளாக காண்டார்கள். உலக வாழ்க்கையைத் துறந்து, உயர்ந்த ஶைவ நிலையை அடைந்தவர்கள், மகேஸ்வரனின் இடப்பக்கத்தில் நிற்கும் இடப்பார்வையையுடைய அவளையும் பார்த்தனர். எப்போதும் பூரணமானவர்கள் மற்றும் கணாதிபதிகளும் அவளைக் கண்டார்கள். பின்னர், அந்த தேவியுடன், தேவர்கள் மகேஸ்வரனை ஸ்துதி செய்தார்கள். தெய்வீக ஸ்தோத்ரங்களாலும், பழங்கால புராண பாடல்களாலும், தேவர்கள் அவரை போற்றி, அவர்களைப் பார்த்த நந்திகேதனன் இறைவன் கருணையால் மனம் கனிந்தார். "நான் திருப்தியடைந்தேன்," என்று இயற்கையாக இனிய வார்த்தைகளைச் சொன்னார். மகிழ்ச்சியுடன் தேவர்கள் அவருக்கு வணங்கி, மரியாதையுடன் மிக முக்கியமான கேள்வியை முன்வைத்தனர்: "ஓ இறைவா! பூமியில் எந்த வழியில் உம்மை வழிபட வேண்டும்? யார் உம்மை வழிபட தகுதியுடையவர்? இதன் உண்மையை எங்களுக்கு சொல்லுங்கள்." அப்போது, தேவர்களில் சிறந்தவரான ஹரன், தேவியைப் பார்த்து புன்னகையுடன், தன் சொந்த வடிவத்தை வெளிப்படுத்தினார்—பயங்கரமான, சூரிய ஒளி போன்ற, உயர்ந்த வடிவம். எல்லா ஐஸ்வர்யங்களும் கொண்ட, பரம பிரகாசம் நிறைந்த, சக்திகள், ரூபங்கள், அங்கங்கள், கிரகங்கள், தேவர்கள் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்ட வடிவம். எட்டு கரங்களும், நான்கு முகங்களும், அதிசயமான அர்த்தநாரி வடிவமும் கொண்ட அந்த அற்புதமான உருவத்தை, விஷ்ணுவை முதல்வனாகக் கொண்ட தேவர்கள் பார்த்தனர். அந்த இறைவனை அவர்கள் சூரியனாகவும், தேவியை சந்திரனாகவும், ஐந்து பூதங்கள் மற்றும் அனைத்து சலன-அசலனங்களும் இவர்களால் உருவானவை என்று உணர்ந்தனர். இவ்வாறு கூறிய பின், அவர்கள் இறைவனுக்கு வணங்கி அர்க்யம் சமர்ப்பித்தனர்.