பகவத் புராணம் கூறும் இந்தப் பகுதியின் கதையை நாம் இப்போது சுருக்கமாக, ஆனால் உரிய மரியாதையுடன் தமிழில் பார்ப்போம். எந்தக் காரணத்தால் இவ்வுலகம் தோன்றியது? நாம் எங்கிருந்து பிறக்கிறோம்? யார் நமக்கு உயிரளிக்கிறார்? எங்கே நம் ஆதாரம்? யார் நம்மை நிலைநிறுத்துகிறார்? இவை போன்ற கேள்விகள் எழுகின்றன. நாம் தினமும் சந்தோஷத்திலும் துக்கத்திலும், பகலும் இரவும், யாரால் இவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறோம்? யார் இந்த அகண்டமான உலக ஒழுங்கை நிலைநிறுத்துகிறார்? இவை அனைத்துக்கும் நேரடியாக காலம், விதி, யாத்ராச்சயா போன்றவை காரணமல்ல; பஞ்சபூதங்கள், ஆதாரம், புருஷன், அல்லது பரமயோகி ஆகியவை இங்கு சிந்திக்கப்படுகின்றன. காலம் முதலியவை சஞ்சீவன் அல்ல; ஆத்மா சஞ்சீவன் என்றாலும், இன்பமும் துன்பமும் பஞ்சபூதங்களாலும், அவற்றில் உள்ள ஆதிக்கம் இல்லாமையாலும் உண்டாகின்றன. ஆனால், தியானம் மற்றும் யோகத்தின் மூலம் அடையக்கூடிய அந்த தெய்வீக சக்தியை உணர்ந்தவர்கள்—அந்த சக்தி, மறைந்திருந்தாலும், தனக்கென தனித்துவமான குணங்களுடன், பந்தங்களை துண்டிக்கிறது. அவர்களது பந்தங்கள் துண்டிக்கப்பட்டபோது, அவர்கள் தெய்வீகக் கண்ணால் சக்தியின் அதிபதி, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமான மகா ஈஸ்வரனை, சக்தி வாய்ந்தவரை, நேரடியாகக் கண்டார்கள். அவர் தான், காலத்துடனும் ஆத்மாவுடனும் சேர்ந்து, எல்லா காரணங்களையும் முழுமையாகத் தாங்கி, அளவிட முடியாதவராக, அந்த சக்தியால் அனைத்தையும் ஆள்கிறார். அந்த அருள் மற்றும் பரம யோகத்தின் இணைப்பினாலும், பக்தி யோகத்தின் வழியிலும், அவர்கள் தெய்வீக நிலையை அடைகிறார்கள். ஆகவே, அந்த சக்தியுடன் சேர்ந்து சிவனை உள்ளத்தில் காண்போர்—அவர்களுக்கே நிலையான சாந்தி உண்டு; மற்றவர்களுக்கு அது கிடையாது என்று ஶாஸ்திரம் உரைத்துள்ளது. சக்தியும் சக்திமானும் ஒருபோதும் பிரிவில்லை; எனவே, இவை இரண்டின் ஐக்கியத்திலிருந்து, இருவருக்கும் (சக்தி-சக்திமான்) மோக்ஷம் உண்டாகிறது. விமோட்சத்திற்கு அறிவும் செயலும் முறையாக நிறுவப்பட்டுள்ளன; அருள் வந்தால், அந்த வடிவம் கையிலே வைத்திருப்பது போல வெளிப்படுகிறது. தேவன், அசுரன், ஜந்துக்கள், பறவை, கிளி, அல்லது புழு—யாராக இருந்தாலும், அந்த அருளால் விடுதலை பெற முடியும். கருவிலிருந்தும், பிறப்பிலும், குழந்தையாகவும், இளமையிலும், முதுமையிலும், மரணத்திற்கு அருகிலும், சொர்க்கத்திலும், நரகத்திலும்—even அங்கு இருந்தாலும்—அருள் கிடைத்தால் உடனே விடுதலை கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பெரியார், தகுதி இல்லாத பக்தர்களுக்கும், பரம ஈஸ்வரன் கருணையால் அருள் புரிகிறார்; அவர்களது பாவங்களை நீக்கி விடுகிறார். பக்தி அருளிலிருந்து வரும்; அருள் பக்தியிலிருந்து பிறக்கிறது. நிலைகளின் வேறுபாடுகளை ஞானிகள் குழப்பமில்லாமல் அறிகிறார்கள். இந்த அருள், போகத்தையும் மோக்ஷத்தையும் தரும்; ஆனால், மனிதனுக்கு ஒரே பிறவியில் அது கிடைக்காது. பல பிறவிகளில் வேதங்களையும் ஸ்மிரிதிகளையும் பின்பற்றி, விரக்தியுடனும் விழிப்புடனும் வாழும் நபர்களுக்கு, பரம ஈஸ்வரன் அருள் செய்கிறார். தேவர்களின் தேவன் அருள் செய்தால், ஒரு ஜந்துவிலும், "ஓர் இறைவன் உள்ளார், அவர் என் சொந்தம்" என்ற எண்ணமும், சிறிதளவு பக்தியும், அறிவும் பிறக்கின்றன. பலவிதமான ஶைவ விரதங்களாலும், நல்ல செயல்களாலும், யோகப் பயிற்சியாலும், உயர்ந்த பக்தி உருவாகிறது. அந்த உயர்ந்த பக்தியால், மிகுந்த அருள் கிடைக்கிறது; அருளால் எல்லா பந்தங்கள் துண்டிக்கப்படுகின்றன; விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு பரிபூரண சாந்தி உண்டு. ஒரு மனிதனுக்குப் பிறந்த மூன்று பிறவிகளுக்குப் பிறகு, இந்த அருளில் சிறிதளவாவது இருந்தால், கீழ்மையான பிறவிகளில் பிறப்பதைத் தடுக்கும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. வெளிப்படையான அல்லது மறைமையான, மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாக செய்யும் சேவை—இவை அனைத்தும் பக்தி என அழைக்கப்படுகிறது. மனதில் சிவன் ரூபத்தை தியானிப்பது மனசேவை; ஜபம், பாராயணம் போன்றவை வாய்சேவை; பூஜை போன்றவை உடல்சேவை. இந்த மூன்று வகை சேவையும் சிவ தர்மாச்சாரமாகக் கூறப்படுகிறது. ஆனால் பரமாத்மா சிவன், இதை ஐந்து வகையாகச் சொல்கிறார்: தவம், செயல், ஜபம், தியானம், ஞானம்—இவை ஐந்து. பூஜை போன்றவை செயல்; சந்த்ராயண வரதம் போன்றவை தவம். ஜபம் மூன்று வகை; சிவாச்சாரம், தியானம் என்பது சிவனைத் தியானிப்பது; சிவாகமங்களில் கூறப்பட்ட ஞானமே இங்கு ஞானமாகப்படுகிறது. இதை சிவன், ஸ்ரீகண்டர் வழியாகச் சொன்னார்; சிவ பக்தர்களுக்காக சிவ ஆகமங்கள், பரம கருணையால், உயர்ந்த நன்மையைத் தரும் ஒரே வழி. அதனால், உயர்ந்த நன்மையை விரும்பும் ஞானி, சிவனிடம் பக்தியை வளர்த்துக் கொண்டு, விஷயாசக்தியை விட்டுவிட வேண்டும். அப்போது, பகவான், "ஓ பிரபு! சிவ ஞானத்தை, வேதங்களின் சாரமாகவும், சரணாகதிக்கு முத்தி தருவதாகவும் நீயே உரைத்ததை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்," என்று கேட்டார். அந்த ஞானம் மறைந்தது, பத்து விதமான அர்த்தங்களுடன் கூடியது; பக்தியும், கட்டுப்பாடும் இல்லாத அறியாதவர்களால் அது குறை கூறப்படுகிறது; அவர்கள் அதை அடைய இயலாது. அது சில சமயம் வர்ணாசிரம தர்மத்துடன் ஒத்திருக்கிறது, சில சமயம் வேறுபடுகிறது; அது வேதங்களிலிருந்தும் அவற்றின் ஆங்கிகங்களிலிருந்தும், சாங்க்யா, யோகம் ஆகியவற்றிலிருந்தும் முழுமையாக எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. அது பரமாத்மாவால் நூறு கோடி நூல்களில் விரிவாக எடுத்துரைக்கப்பட்டுள்ளது; அதில், பகவானை எப்படி ஆராதிக்க வேண்டும்? யார் தகுதி பெற்றவர்? யார் ஞான, யோக மார்க்கத்திற்கு தகுதி? இவற்றை நீ விரிவாக விளக்க வேண்டும். ஶைவ உபதேசத்தை, சிவன் சொன்னபடியும் வேதங்களில் உள்ளபடியும், புகழும் பழியும் இல்லாமல், உடனடியாக நம்பிக்கையைத் தரும் வகையில் சுருக்கமாகச் சொல். அப்போது, "நான் உனக்கு அந்த தெய்வீக ஞானத்தைச் சொல்கிறேன்; அது குருவின் அருளால் பிறக்கிறது; அது சுலபமாகவே முத்தி தரும்; முழுமையாக எடுத்துரைக்க முடியாது," என்று கூறினார். பண்டை காலத்தில், படைக்க விரும்பி, அசையாதவரும், பரம ஈஸ்வரனும், காரண-காரியங்களோடு கூடிய உண்மை இருப்பாக, அவ்வபரிசுத்தமான நிலையில் இருந்து தானாக வெளிப்பட்டார். அப்போது, அந்த ஆண்டவன், எல்லாரையும் தாண்டி நிற்கும் முனிவர், முதல் தேவராக பிரம்மாவை, வாக் பதியாகப் படைத்தார். பிரம்மாவும், தன் பிறப்பில் அந்த தெய்வீகத் தந்தையைப் பார்த்தார்; அவன் கட்டளையிட்டபோது, அந்த தெய்வீகப் பிதா அவனை உருவாகும் போது பார்த்தார். அந்த ஆண்டவன், ருத்ரனால் காணப்பட்டபோது, இந்த உலகத்தை படைத்து, விதிவகைகளையும், ஆசிரமங்களையும் நிறுவினார். இவ்வாறு, இந்த ஶைவ ஞானத்தின் மகத்துவமும், சிவனது அருளும், பக்தியும், அவரால் கிடைக்கும் முத்தியும், இங்கே தெளிவாக உரைக்கப்பட்டுள்ளன.