அறிவும், சித்தமும், கிரியையும் முதலிய சக்திகள் எல்லாம் அளவிற்கடந்தவை. அவை அனைத்தும், மாயையைத் தொடங்கி, ஒரு நெருப்பிலிருந்து புறப்படும் சிறுகினர்களைப் போல், பரம்பொருளிலிருந்து எழுகின்றன. அந்த மாயையிலிருந்து சதாசிவர், ஈஸ்வரர், வித்யேஸ்வரர், அவித்யேஸ்வரர் ஆகியோர் தோன்றினர். மேலும், புருஷர்கள், பரமப் பிரக்ருதி ஆகியோரும் அவளிலிருந்தே எழுந்தனர். மகத்துவம் முதலான அனைத்து ரூபங்களும், அசத்தும் சத்தும் ஆகிய அனைத்தும், எது இருக்கிறதோ, அவையெல்லாம் அந்த மாயையின் விளைவுகள் என்றே அறிய வேண்டும். அவளே சக்தி; எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி, நுண்ணியவளாகவும், விழிப்புணர்வின் சாரத்தை உடையவளாகவும் விளங்குகிறாள். சக்தி உடையவரே சந்திரகடையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிவபெருமான். சிவனே அறியப்படவேண்டியவன், சிவனே அறிவும், ஞானமும், ஆகமமும், சம்பிரதாயமும். சக்தியே நிலை, ஸ்திரம், திடமாயிருத்தல், அறிவு, சித்தம், கிரியா ஆகிய சக்திகளாக விளங்குகிறாள். கட்டளை, பரம்பிரம்மம், உயர்ந்த அறிவும் கீழ்ந்த அறிவும், தூய அறிவும், தூய கலைகளும்—all இவை சக்தியிலிருந்து எழுகின்றன. மாயை, பிரக்ருதி, ஜீவாத்மா, பரிணாமம், விகாரம், சத்தியம், அசத்தியம்—யாதானும் இருக்கிறதோ, அவையெல்லாம் அவளால் ஊடுருவப்பட்டவை. அந்த தேவி, தன் மாயையால், இந்தச் சஞ்சராசஞ்சர உலகத்தை effort இல்லாமல் மயக்குகிறாள்; தன் விளையாட்டால் விடுதலையையும் அளிக்கிறாள். இப்படிப்பட்ட சக்தியுடன், எல்லாவற்றையும் உடைய இறைவன், இருபத்தேழு ரூபங்களில் உலகில் ஊடுருவி நிற்கிறார்; அதனால் இங்கேவே மோக்ஷம் கிடைக்கிறது. ஒருமுறை, சில முனிவர்கள், பரம்பொருளை அறிய விழையும், விடுதலை நாடும், ஆனால் சந்தேகத்தில் சிக்கியவர்கள், ஆழமாக சிந்தனை செய்தனர்: "எது காரணம்? எங்கிருந்து நாம் பிறக்கிறோம்? யார் நம்மை வாழவைக்கிறார்? எங்கு நம்முடைய ஆதாரம்? யார் நம்மை நிலை நின்றிருக்கச் செய்கிறார்?" "நாம் எப்போதும், சுகத்திலும் துக்கத்திலும், பகலும் இரவும், யாரால் நிலைபெற்றிருக்கிறோம்? இந்த உலகத்தின் முறையான ஒழுங்கை யார் நிறுவினார்?" என்று அவர்கள் கேட்டுக்கொண்டனர். "காலம், விதி, யாத்ருச்சை இங்கே பொருந்தாது; பஞ்சபூதங்கள், ஆதாரம், புருஷன், பரமயோகி—இவை எல்லாம் கருத்தில் கொள்ளப்பட்டன." "காலமும் மற்றவையும் ஜடம்; ஆத்மா சைதன்யம் என்றாலும், சுக துக்கங்கள் பஞ்சபூதங்களால், அல்லது அவற்றை ஆளாததால் வருகிறது," என்று அவர்கள் கண்டனர். ஆனாலும், அந்த தெய்வீக சக்தியை யோகத்தாலும் தியானத்தாலும் அடையக்கூடியதாகவும், பந்தங்களை நேரடியாக துண்டிக்கக்கூடியதாகவும், மறைந்தும், தனிக்குணங்களால் மிகுந்ததாகவும் உணர்ந்தார்கள். அவர்கள் பந்தங்கள் துண்டிக்கப்பட்டதும், தெய்வீகக் கண்களால், சக்தியுடைய பரமசிவனை, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமானவரை கண்டனர். அவனே, காலத்தையும் ஆத்மாவையும் உடன் கொண்டு, எல்லா காரணங்களையும் தாங்கி, அளவிட முடியாதவன், அந்த சக்தியால் அனைத்தையும் ஆள்கிறான். பின்னர், அருளும், பரமயோகமும், பக்தியோகமும் ஒன்றிணைந்து, அவர்கள் தெய்வீக நிலையை அடைந்தனர். எனவே, அந்த சக்தியுடன் சிவனை இதயத்தில் காண்பவர்கள்—அவர்களுக்கு என்றென்றும் அமைதி; மற்றவர்களுக்கு இல்லை என்று வேதம் அறிவிக்கிறது. உண்மையில், சக்தியும் சக்திமானும் ஒருபோதும் பிரியமாட்டார்கள்; எனவே, இருவரின் ஐக்கியத்திலிருந்து விடுதலை உண்டாகிறது. விடுதலைக்கான அறிவும் கிரியையும் முறையாக நிறுவப்பட்டுள்ளது; அருள் வந்தால், அந்த ரூபம் கைப்பிடியில் இருப்பதுபோல் தெளிவாகத் தெரியும். தெய்வம், அசுரன், மிருகம், பறவை, கிளி, அல்லது ஒரு பூச்சி—even அவற்றுக்கும் அந்த அருளால் விடுதலை கிடைக்கும். கருவிலோ, பிறப்பிலோ, குழந்தையிலோ, இளமையிலோ, முதுமையிலோ, மரணத்திலோ, சொர்க்கத்திலோ, நரகத்திலோ—even அங்கு இருந்தாலும், அருள் வந்தால் விடுதலை. தாழ்ந்தவரோ, உயர்ந்தவரோ, அறிவாளியோ, அறியாதவரோ—even அவர்களும் அருள் பெற்றால் உடனே விடுதலை; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பரமசிவன், தகுதி இல்லாத பக்தர்களுக்கும், அன்பால், அவர்களது பல்வேறு மலங்களை நீக்கி அருள் செய்கிறான். பக்தி அருளிலிருந்து எழுகிறது; அருள் பக்தியிலிருந்து பிறக்கிறது. நிலைவேறுபாடுகளை அறிந்து, ஞானிகள் இதில் குழப்பமடைய மாட்டார்கள். இந்த அருள், போகம் மற்றும் மோக்ஷம் இரண்டையும் தருகிறதாயினும், ஒரு பிறவியில் மனிதனுக்குக் கிடைக்காது. பல பிறவிகளில் வேத, ஸ்மிருதி நியமங்களைப் பின்பற்றி, வைராக்யமும் விழிப்பும் பெற்றவர்களுக்கு, பரமசிவன் அருள் செய்கிறான். தேவாதி தேவன் அருள் செய்தால், ஒரு மிருகத்திலும் கூட, "ஒரு இறைவன் இருக்கிறான், அவர் எனது" என்ற எண்ணம், சிறிதளவு பக்தி, அறிவுடன் ஏற்படுகிறது. பல்வேறு சைவ விரதங்கள், தர்மமான செயல்கள் ஆகியவற்றால் ஒருவர் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறான்; அங்கு யோகப் பயிற்சியால் பரம பக்தி பிறக்கிறது. அந்த பரம பக்தியால் உயர்ந்த அருள் கிடைக்கிறது; அருளால் எல்லாப் பந்தங்களிலிருந்தும் விடுதலை, விடுதலையினருக்கு பரிபூரண அமைதி. மனிதனுக்குப் பிறவிகள் மூன்றுக்குப் பிறகு—even சிறிதளவு இவ்விதமான பக்தி இருந்தால், கீழ்ப்பிறப்புகள் அவனைத் தொட்டுவிடாது; இதில் சந்தேகம் இல்லை. வெளிப்படையாகவோ மறைவாகவோ, மனம், வாக்கு, உடல் மூலமாகச் செய்யப்படும் சேவை—அதுவே பக்தி. இது மூன்று வகைப்படும். சிவனுடைய ரூபத்தை மனதில் தியானிப்பது மன சேவை; ஜபம் முதலியவை வாக்கு சேவை; பூஜை முதலியவை உடல் சேவை. இந்த மும்முக சேவை சிவதர்மாசாரமாகும்; ஆனால் பரமாத்மா சிவன், இதை ஐந்து வகையாக கூறுகிறான். தபஸ், கிரியா, ஜபம், தியானம், ஞானம்—இவை ஐந்தாகச் சுருக்கமாக கூறப்படுகின்றன. பூஜை முதலியவை கிரியா; சந்திராயண வரதம் முதலியவை தபஸ். ஜபம் மூன்று வகை; சிவாசாரம், தியானம் என்பது சிவனைத் தியானிப்பது; சிவாகமங்களில் கூறப்பட்ட ஞானமே இங்கு ஞானமாகும். இவை அனைத்தையும் சிவன் ஸ்ரீகண்டன் வழியாக கூறினான்; சிவாகமங்கள் சிவபக்தர்களுக்காகவே; தயையால், அவை உயர்ந்த நன்மைக்கான ஒரே வழி. எனவே, யார் உயர்ந்த நன்மையை நாடுகிறாரோ, அவர் சிவபெருமானில் பக்தியை வளர்த்துக் கொண்டு, விஷய ஆசைகளை விட்டுவிட வேண்டும். பிரபு, நான் சிவனுடைய ஞானத்தை, அவர் தானே கூறியது, வேதங்களின் சாரமும், அவனை அடைந்தவர்களுக்கு விடுதலையும் தருவதுமானதை, கேட்க விரும்புகிறேன்.