ஓம் என்ற ஒற்றையெழுத்து, சிவபெருமானின் உச்சமான ஆத்மாவாகும். "சிவா", "ருத்ரா" போன்ற பல பெயர்களில், ஓம் என்பதே உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ஓம் எனும் எழுத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம், சம்பு எனும் சிவபெருமானை வெளிப்படுத்தி, அதனை ஜபம் செய்தால், மிக உயர்ந்த பயனை அடைய முடியும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஆகவே, வேதங்களை ஆழமாக அறிந்தோர், அந்த ஒற்றையெழுத்து இறைவனை இப்படியே அழைக்கின்றனர்; குறிக்கோள் மற்றும் குறிக்கப்படுபவை ஒன்றாக இருப்பதை அறிந்த ஞானிகள் இதனை ஏற்கின்றனர். ஓம் எனும் எழுத்தின் கூறுகள் நான்கு என்று வேதத்தின் தலைப்பாக அறிவிக்கப்படுகிறது: "அ", "உ", "ம" மற்றும் அதன் ஒலி (நாதம்). "அ" என்பது ரிக் வேதம்; "உ" என்பது யஜுர் வேதம்; "ம" என்பது சாம வேதம்; நாதம் என்பது அதர்வ வேதம் என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. "அ" என்பது பெரிய விதை, ரஜஸ், நாலு முகத்துடன் படைப்பாளி; "உ" என்பது இயற்கை, கருமம், சத்த்வம், மற்றும் பரிபாலகர் ஹரி. "ம" என்பது புருஷன், விதை, தமஸ், மற்றும் அழிப்பவர் ஹரா; நாதம் என்பது குணங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட உன்னத சிவபெருமான். இந்த மூன்று எழுத்துகள் அனைத்தையும் முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; அந்த அரை எழுத்து, சிவாவின் ஆத்மாவை வெளிப்படுத்துகிறது. அவருக்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை; சிறியது அல்லது பெரியது எதுவும் இல்லை. வானில் உறுதியாக நின்ற மரம் போல, அந்த பரமபுருஷனால்தான் எல்லாம் நிறைந்திருக்கிறது. அவரது சக்தி இயல்பாகவே உள்ளது; அவருடைய அறிவு உலகில் தனித்துவமானது; அது சூரியன் ஒளிபோல் பல வடிவங்களில் வெளிக்கிறது. அவருடைய சக்திகள் எண்ணற்றவை—இச்சை, அறிவு, செயல் மற்றும் பிறவை; அவை மாயையுடன் தொடங்கி, தீயிலிருந்து வெளிவரும் சிறுகணங்கள் போல எழுகின்றன. அந்த சக்தியிலிருந்து சதாசிவா, ஈஸ்வரா, மற்றும் பிறவர்கள், வித்யேஸ்வரா, அவித்யேஸ்வரா, புருஷர்கள், மற்றும் உன்னதப் பிரகிருதி ஆகியவை தோன்றின. பெரிய தத்துவம் முதல் சிறியவை, "அசத்துவம்" எனும் இல்லாதவை தொடங்கி, எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாம் அவளது விளைவாகும். அவள் சக்தி, எல்லாவற்றையும் ஊடாடும், நுண்ணியமானது, விழிப்புணர்வின் சாரம் கொண்டது; சக்தியின் உரிமையாளர், சந்திரனை அலங்கரித்த சிவபெருமான். சிவா அறியப்பட வேண்டியவர், சிவா அறிவு, ஞானம், வெளிப்பாடு, மற்றும் மரபு; சக்தி என்பது உறுதி, நிலை, திடத்தன்மை, மற்றும் அறிவு, இச்சை, செயல் ஆகிய சக்திகள். உத்தரவு, பரம்பிரம்மம், இரண்டு அறிவுகள்—உன்னதம் மற்றும் கீழ்நிலை—தூய அறிவு, தூய கலை: எல்லாம் சக்தியிலிருந்து எழுகின்றன. மாயா, இயற்கை, தனிப்பட்ட ஆத்மா, மாற்றம், மாற்றியமைப்பு, பொய்யும் உண்மையும்—எதுவாக இருந்தாலும், அவளால் எல்லாம் ஊடாடப்படுகிறது. அந்த தேவியால், அவளது மாயையால், சுலபமாக, உலகம் முழுவதையும்—சுழலும், சுழலாத அனைத்தையும்—மயக்கSheவும், அவளது விளையாட்டால் விடுதலைக்கூட அளிக்கிறது. அவளுடன், எல்லாவற்றின் இறைவன், இருபத்தேழு வடிவங்களில், பிரபஞ்சம் முழுவதும் ஊடாடி, உறைகிறார்; ஆகவே, இங்கு விடுதலை ஏற்படுகிறது. ஒருமுறை, சில முனிவர்கள், முக்தியை நாடும் பிரம்மவாதிகள், சந்தேகத்தில் ஆழ்ந்த மனதுடன், ஆழமாக சிந்தித்தனர்: "எது காரணம்? எங்கிருந்து நாம் பிறக்கிறோம்? யாரால் நாம் வாழ்கிறோம்? எங்கு நம்முடைய அடிப்படை? யாரால் நாம் நிலைநிற்றிருக்கிறோம்? யாரால் நாம் நாளும், இரவும், இன்பத்திலும் மற்றவற்றிலும், தொடர்ச்சியாக இருக்கிறோம்? யாரால் உலகத்தின் உட்பட்ட ஒழுங்கு நிலைநிற்றிருக்கிறது?" "காலம், விதி, அல்லது சாங் (chance) இவை இங்கு பொருந்தாது; கூறுகள், மூலாதாரம், புருஷன், அல்லது உன்னத யோகி—இவை பற்றியும் ஆராய்ந்தனர். காலம் மற்றும் மற்றவை சஞ்சீவியற்றவை; ஆத்மா சஞ்சீவியுள்ளதாயினும், இன்பம் மற்றும் துன்பம் கூறுகளாலும், ஆளுமை இல்லாமையாலும் வருகிறது—இதை அவர்கள் எண்ணினர்." அவர்கள், தியானம் மற்றும் யோகாவால் அடையப்படும், பந்தங்களை நேரடியாக துண்டிக்கும், மறைந்திருக்கும், ஆனால் தன் சொந்த குணங்களால் மிகுந்த அந்த திவ்ய சக்தியை உணர்ந்தனர். அவளால், பந்தங்கள் துண்டிக்கப்பட்டு, அவர்கள் திவ்யக் கண்களால் சக்தியின் உரிமையாளர், எல்லா காரணங்களின் காரணமான பெரிய இறைவனை கண்டனர். அவர், காலம் மற்றும் ஆத்மாவுடன், எல்லா காரணங்களையும் முழுமையாக தாங்கி, அளவில்லாதவர், அந்த சக்தியால் அனைத்தையும் ஆள்கிறார். பின்னர், அருளின் இணைப்பு, உன்னத யோகா, மற்றும் பக்தியின் யோகாவால், அவர்கள் திவ்ய நிலையை அடைந்தனர். ஆகவே, அந்த சக்தியுடன், சிவனை மனத்தில் காண்பவர்கள்—நித்திய சாந்தியை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்களுக்கு அது இல்லை என்று வேதங்கள் அறிவிக்கின்றன. சக்தி மற்றும் சக்தியின் உரிமையாளர் இடையே பிரிவு எப்போதும் இல்லை; ஆகவே, அவர்களின் ஐக்கியத்திலிருந்து இருவருக்கும் விடுதலை ஏற்படுகிறது. முக்திக்காக அறிவு மற்றும் செயல்களின் வரிசை உறுதியாக நிறுவப்பட்டுள்ளது; அருள் வந்தால், அந்த வடிவம் கைபடியில் வைத்தது போல தென்படுகிறது. தேவன், அசுரன், விலங்கு, பறவை, கிளி, அல்லது புழு—even இவற்றில் எந்தவொருவரும், அருளால் விடுதலை அடைகிறார்கள். கருவில், பிறக்கும்போது, குழந்தை, இளைஞன், முதியவர், இறப்பவர், சுவர்க்கத்தில், அல்லது நரகத்திலும்—even இவற்றில் எந்த நிலையில் இருந்தாலும், அருளால் ஒரே கணத்தில் விடுதலை பெறுகிறார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பரமபுருஷன், தகுதியில்லாத பக்தர்களுக்கும், கருணையால், அவர்களது பல்வேறு மாசுகளை நீக்கி, அருள் அளிக்கிறார். பக்தி அருளிலிருந்து மட்டும் எழுகிறது; அருள் பக்தியில் இருந்து பிறக்கிறது; நிலைமைகளின் வேறுபாடுகளை கருத்தில் கொண்டு, ஞானிகள் குழப்பப்படுவதில்லை. இந்த அருள், போகமும், முக்தியும் அளிக்கிறது; மனிதர்கள் ஒரே பிறவியில் இதை பெற முடியாது. பல பிறவிகளில், வேத மற்றும் ஸ்மிருதி கட்டளைகளை பின்பற்றும், பற்றற்ற, விழிப்புணர்வு பெற்றவர்களுக்கு, பெரிய இறைவன் அருள்புரிகிறார். தேவலோகத்தின் இறைவன் அருள்புரிந்தால், விலங்கிலும் "ஒரு இறைவன் இருக்கிறார், அவர் எனது" என்ற எண்ணம், சிறிது பக்தி, புரிதலுடன் தோன்றுகிறது. பல்வேறு சைவ தவங்கள் மற்றும் தர்ம செயல்கள் மூலம் ஒருவர் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறார்; அங்கு, யோகப் பயிற்சியின் மூலம், உன்னத பக்தி எழுகிறது.