அம்பிகையின் நாதன், ஈசானன், பினாகத்தைத் தாங்கும் பெருமான், நந்தி மீது ஏறி வருபவர், ஒரே ருத்ரன், பரம பரம்பொருள், புருஷன், இருண்டும் செம்மையும் கலந்த வடிவில் விளங்குகிறார். அவரை நாம் நம் இதயத்தின் நடுவில், ஒரு பசுமை தருமுளையின் முனைபோல் சிறியதாகவும், அந்த இதயவெளியில் தங்கமாய் ஒளிரும் கூந்தல், தாமரைப்போன்ற கண்கள், செம்மையும் தாமிரமும் கலந்த உருவுடன் மனதிலே தியானிக்க வேண்டும். அந்த இறைவன், இறங்கிவரும் போது மிகுந்த சாந்தத்துடன், நீலக்கண்டனாகவும், தங்கமாய் ஒளிரும் உருவுடன், அமைதியும், பயங்கரமும், கலவையும் கொண்டவன்; அழியாதவன், மரணமில்லாதவன், சிதையாதவன். அவர் பரம புருஷன், பாக்கியசாலி, மரணத்தை அழிப்பவர்; அறிவும் அறியாமையும் கடந்தவர், எல்லா வெளிப்பாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர், எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவர். சிவனின் அதீத தன்மை காரணமாக, ஞானிகள் அவருடைய அறிவும் ஆட்சியும் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவை என்று கூறுகிறார்கள்; எல்லா இறைவர்களிலும் அவர் தலைவன். ஒவ்வொரு பிரபஞ்ச சுழற்சியின் ஆரம்பத்திலும், அவர் தான் அந்த காலத்தின் எல்லைக்குட்பட்ட பிரம்மாக்களுக்கு வேதங்களைப் போதிப்பவர். காலத்தால் கட்டுப்பட்ட ஆசான்களுக்குள்ளிலும், அவர் தான் ஆசான்களின் ஆசான்; எல்லா இறைவர்களுக்கும் இறைவன், காலத்தைக் கடந்தவன். அவருடைய சக்தி தூயதும், இயல்பாகவே உடனிருப்பதும், எல்லாவற்றையும் மீறியது; அவருடைய அறிவு ஒப்பற்றதும், நித்தியமானதும்; அவருடைய வடிவம் முழுவதும் தன்னால் உருவானது. அவருடைய ஆட்சி தனக்கே உரியது; பேரானந்தம் அவருக்கே உரியது; அவருடைய வலிமை, ஒளி, வீரியம், சகிப்பு, கருணை ஆகியவை எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவை. முழுமையானவராக இருப்பதால், அவருக்குத் தனக்கென எந்த நோக்கும் இல்லை; அவர் செய்கிற எல்லாவற்றிலும் பிறருக்கே பயன் ஏற்படுகிறது. “ஓம்” என்ற ஒற்றை எழுத்து சிவனின் உச்சமான பெயராகும்; “சிவா”, “ருத்ரா” போன்ற பெயர்களில் ஓம் என்றதே உயர்ந்தது. அந்த ஓம் உச்சரிப்பின் மூலம், அம்பிகையின் நாதனை உணர முடியும்; ஓம் ஜபத்தால் உயர்ந்த நிலை கிடைக்கும் என்பது சந்தேகமற்றது. அதனால், வேதங்களை உள்வாங்கிய அறிஞர்கள், அந்த ஒரெழுத்து இறைவனை இப்படியே அழைக்கிறார்கள்; குறியீடும் குறிக்கும் பொருளும் ஒன்றாக இருப்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். வேதத்தின் தலைப்பகுதியில், அதன் கூறுகள் நான்கு எனக் கூறப்படுகிறது: “அ”, “உ”, “ம” என்ற ஒலி, மேலும் அதனுடன் இணையும் நாதம். “அ” என்பது ரிக்வேதம், “உ” என்பது யஜுர்வேதம், “ம” என்பது சாமவேதம், நாதம் அதர்வண வேதம் என நினைவுகூரப்படுகிறது. “அ” என்பது பெரிய விதை, ரஜஸ், நான்கு முகம் கொண்ட படைப்பாளர்; “உ” என்பது இயற்கை, கரு, சத்துவம், காப்பாளர் ஹரி. “ம” என்பது புருஷன், விதை, தமஸ், அழிப்பவர் ஹரன்; நாதம் என்பது குணங்களும் செயல்களும் கடந்த பரம சிவன். இந்த மூன்று எழுத்துகளிலும், அவருடைய முழு வடிவம் வெளிப்படுகிறது; அந்த அரை எழுத்து, சிவன் என்ற ஆன்மாவை வெளிப்படுத்துகிறது. அவரைவிட்டு மேலோ குறையோ எதுவும் இல்லை; வானில் நிலைபெற்ற மரம்போல், அந்த பரம புருஷனால் இந்த உலகம் அனைத்தும் நிரம்பியுள்ளது. அவருடைய சக்தி இயல்பாகவே உடையது; அவருடைய அறிவு உலகில் தனித்துவம் கொண்டது; அது சூரிய ஒளிபோல் பல வடிவங்களில் பிரகாசிக்கிறது. அவருடைய சக்திகள் எண்ணற்றவை—இச்சை, ஞானம், கிரியை முதலியவை; அவை மாயையிலிருந்து, நெருப்பிலிருந்து சிதறும் துகள்கள் போல எழுகின்றன. அந்த மாயையிலிருந்து, சதாசிவன், ஈச்வரன், வித்யேஸ்வரன், அவித்யேஸ்வரன், புருஷர்கள், பரம ப்ரகிருதி ஆகியோர் தோன்றினர். மகத்துவத்திலிருந்து சிறியதாகவும், அஸத்திலிருந்து பிறக்கும் எல்லா உருவங்களும், மற்றவை அனைத்தும், அவளது விளைவாகும் என்பது சந்தேகமில்லை. அவள் சக்தி, எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும், நுண்ணியமானதும், விழிப்புணர்வின் சாரத்தை கொண்டதும்; அந்த சக்தியின் உடையவரே சந்திரனை அலங்கரிக்கும் சிவபெருமான். சிவன் தான் அறியப்படவேண்டியவன்; சிவன் தான் அறிவும், ஞானமும், மறை மற்றும் பரம்பரை அறிவும்; அவள் தான் நிலை, உறுதி, ஸ்திரம், அறிவு, இச்சை, கிரியா ஆகிய சக்திகள். ஆணை, பரம்பொருள், இரு வகை அறிவுகள்—உயர்ந்ததும் கீழ்ந்ததும்—தூய அறிவும், தூய கலைகளும், எல்லாம் அவளிடமிருந்து தோன்றுகின்றன. மாயை, இயற்கை, ஜீவன், மாற்றம், உருவாக்கம், பொய், உண்மை—எது இருந்தாலும், அவளால் அனைத்தும் ஊடுருவப்பட்டுள்ளது. அந்த தேவி, தன் மாயையால், இந்த இயக்கமும் அசையாத உலகத்தையும் எளிதாக மயக்குகிறாள்; அவளது விளையாட்டால் விடுதலையும் அளிக்கிறாள். அவளுடன், எல்லா உலகங்களின் இறைவன், 27 வடிவங்களில், உலகை ஊடுருவி நிறைந்து இருக்கிறார்; அதனால் இங்கு மோக்ஷம் கிடைக்கிறது. ஒரு காலத்தில், சில முனிவர்கள், மோக்ஷத்தை நாடுபவர்கள், பிரம்மத்தை எடுத்துரைக்கும் ஞானிகள், சந்தேகத்தில் ஆழ்ந்து, ஆழமாக சிந்தித்தனர்: “எது காரணம்? எங்கிருந்து நாம் பிறக்கிறோம்? யாரால் நாம் வாழ்கிறோம்? எங்கு நம் அடிப்படை? யாரால் நாம் நிலைபெற்றுள்ளோம்? யாரால் நாம் தினமும், இரவும், சந்தோஷத்திலும் வேதனையிலும் தொடர்ந்து இருக்கிறோம்? யாரால் இந்த உலக ஒழுங்கு நிலைபெற்றுள்ளது?” “காலம், விதி, யாத்ரசம் இவை சரியான காரணமா? பஞ்சபூதங்கள், ஆதாரம், புருஷன், பரம யோகி—இவை யோசிக்கப்படுகின்றன. காலம் முதலியவை சஞ்சீவியற்றவை; ஆன்மா சஞ்சீவியாயினும், சந்தோஷமும் துன்பமும் பஞ்சபூதங்களாலும், ஆட்சி இல்லாமையாலும் வருகிறது,” என்று அவர்கள் எண்ணினர். அப்போது, தியானம் மற்றும் யோகத்தின் மூலம் பெறக்கூடிய, பந்தங்களை நேரடியாக வெட்டும், மறைந்திருக்கும் ஆனாலும் தனித்தன்மை கொண்ட அந்த தெய்வீக சக்தியை அவர்கள் உணர்ந்தனர். அவளால் அவர்களது பந்தங்கள் அறுத்து, தெய்வீக திருஷ்டியால் சக்தியின் உடையவரை, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமான மகா இறைவனை அவர்கள் கண்டனர். அவர் தான், காலம் மற்றும் ஆத்மாவுடன் சேர்ந்து, எல்லா காரணங்களையும் முழுமையாகத் தாங்கி, அளவிட முடியாத சக்தியால் அனைத்தையும் ஆள்கிறார். பின்னர், அருளும், பரம யோகமும், பக்தி யோகமும் ஒன்றாக இணைந்து, அவர்கள் தெய்வீக நிலையை அடைந்தனர். அதனால், அந்த சக்தியுடன் சேர்த்து, இதயத்தில் சிவனை காண்பவர்கள், அவர்களுக்கு மட்டுமே நிலையான அமைதி கிடைக்கும்; மற்றவர்களுக்கு கிடையாது என்று மறை அறிவிக்கிறது. சக்தி மற்றும் சக்திவான் இருவருக்கும் இடையே எப்போதும் பிரிவு இல்லை; எனவே, சக்தியும் சக்திவானும் ஒன்றாக இருப்பதால், இருவருக்கும் மோக்ஷம் உண்டாகிறது.