முனிவர்கள் சிவபெருமானைப் பற்றிப் பலவிதமாக விவரிக்கிறார்கள். சிலர் அவரை நிலையானவராகச் சொல்கிறார்கள், மற்றவர்கள் நிலையற்றவராகக் கூறுகிறார்கள்; சிலர் அவரை உருவமற்றவராகக் கருத, மற்றவர்கள் அவருக்கு உருவம் உண்டு என நம்புகிறார்கள். ஒருபுறம், சிலர் அவரை காண முடியாதவர் என்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அவரைத் தெளிவாகக் காணக்கூடியவர் என நினைக்கிறார்கள். சிலர் அவரை வார்த்தைகளால் விவரிக்கக்கூடியவர் என்கிறார்கள், இன்னும் சிலர் அவரை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாதவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் ஒலி வடிவம் என்று சொல்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அவர் ஒலிக்கு அப்பாற்பட்டவர் என நம்புகிறார்கள். சிலர் அவர் சிந்தனையால் ஆனவர் என்று கூற, மற்றவர்கள் அவர் சிந்தனையிலிருந்து விடுபட்டவர் என்கிறார்கள். ஒருபுறம், சிலர் அவர் அறிவே என்று சொல்கிறார்கள், இன்னும் சிலர் அவர் சுய அறிவுணர்வே என்கிறார்கள். சிலர் அவர் அறியக்கூடியவர் என்கிறார்கள், மற்றவர்கள் அவர் அறிய முடியாதவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் உச்சமானவரே என்கிறார்கள், மற்றவர்கள் வேறு யாரோ என்று சொல்கிறார்கள். இவ்வாறு, பலவிதமான கருத்துக்களால் வேறுபடுத்தப்பட்டாலும், சிவபெருமானின் உண்மையான இயல்பு ஞானிகளால் உறுதியாக நிர்ணயிக்கப்படவில்லை. ஆனால், முழு மனதோடும், முழு உயிரோடும் சிவபெருமானிடம் சரணாகதி செய்தவர்கள் மட்டும், அந்த இறுதி காரணியான சிவனை எளிதாக உணர்கிறார்கள். இவ்வுலகில், பந்தத்தில் கட்டப்பட்டவர்கள், சக்கரத்தின் ஓரம் சுழலும் போல, பிறவிப் பந்தத்தில் துன்பத்திலேயே சுழலுகின்றனர். ஆனால், அறியாதவன் புண்ணிய, பாபங்களைத் தள்ளிவிட்டு, களங்கமற்றவனாகி, உயர்ந்த சமத்துவ நிலையை அடைகிறான். அணு ஆன்மாவின் பந்தம் சிவனுடையது அல்ல; அது மாயையால், இயற்கையால் அல்லது அறிவால் உண்டாகும், அது அஹங்கார வடிவம் கொண்டது. சிவனுக்குப் பிணைப்பு இல்லை—அவருக்கு மன பந்தமும் இல்லை, அறிவு பந்தமும் இல்லை, உணர்வு பந்தமும் இல்லை; சூக்கும மற்றும் ஸ்தூல தத்துவங்களால் பிணைப்பு இல்லை. காலம், அதன் பிரிவுகள், அறிவு, விதி, பற்றுதல், வெறுப்பு—இவை எதுவும் அந்த எல்லையற்ற ஒளியுடைய சம்புவை கட்டுவதில்லை. அவருக்கு பற்றுதல் இல்லை; நல்வினை, தீவினை, அவற்றின் விளைவு, அவற்றால் ஏற்படும் இன்பம், துன்பம்—இவை எதுவும் அவரை கட்டுவதில்லை. எண்ணங்கள், அனுபவங்கள், அதன் வாசனைகள், கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம்—இவை எதுவும் அவரைத் தொடுவதில்லை. அவருக்கு காரணம் இல்லை, செய்பவர் இல்லை, ஆரம்பம் இல்லை, முடிவு இல்லை, இடைநிலை இல்லை; செயல், கருவி, பொருள், விளைவு—இவை எதுவும் அவருக்கு இல்லை. நண்பர் இல்லை, பகைவர் இல்லை, கட்டுப்படுத்துபவர் இல்லை, தூண்டுபவர் இல்லை; அதிபதி இல்லை, ஆசான் இல்லை, பாதுகாவலர் இல்லை, மேலவர் இல்லை, சமமானவர் இல்லை. பிறப்பு இல்லை, இறப்பு இல்லை, விரும்பியதும், விரும்பாததும் இல்லை; கட்டளையும், தடைமும் இல்லை; மோக்ஷமும் பந்தமும் இல்லை. எப்போதும் அவருக்கு அசுபம் எதுவும் இல்லை; அனைத்து சுபமும் எப்போதும் இருக்கிறது, ஏனெனில் சிவன் பரமாத்மா. அந்த சிவன், தன் சக்தியால் எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருப்பவன், தன் இயல்பில் அசையாமல் இருக்கிறார்; அதனால் அவரை 'அசைவற்றவன்' என்று அழைக்கிறோம். நிலைபெற்றதும், நகர்வதும் ஆகிய இந்த உலகம் முழுவதும் சிவனால் நிலைபெற்றது; அதனால் அவரை 'சர்வன்' என்று நினைவுகூர்கிறோம்; இதை அறிந்தவன் எப்போதும் மயக்கமடையமாட்டான். அவருக்கு நமஸ்காரம்—சர்வா, ருத்ரா, பரமன், மகா புருஷன், பொன்னான கை கொண்டவர், பாக்கியசாலி, பொன்மை உடையவன், அதிபதி. அம்பிகையின் நாதன், ஈசானன், பிணாகம் ஏந்தியவன், நந்தி மீது ஏறியவன், ஒரே ருத்ரன், பரம பிரம்மம், அந்த புருஷன், கருப்பு மற்றும் செம்மை கலந்தவன். அவரை நம்மை உள்ளத்தில், இதயத்தின் மையத்தில், இளம் தருமையின் முனை அளவு சிறியதாக, அந்த இதய அகலத்தில் தியானிக்க வேண்டும்; பொன்னிற முடி, தாமரை போன்ற கண்கள், சிவப்பு மற்றும் செம்மை கலந்த வடிவம். அந்த இறைவன், இறங்கும் போது, மென்மையானவர், நீலக்கண்டன், பொன்னிறம், அமைதி, கொடூரம், கலந்த இயல்பு, அழிவில்லாதவர், அமரன், அழியாதவன். அவர் பரம புருஷன், பாக்கியசாலி, மரணத்தை அழிப்பவன்; அறிவும், அறிவின்மையும் இல்லாதவன், எல்லா வெளிப்பாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், உச்சத்தைத் தாண்டியவன். சிவனின் அதீத இயல்பினால், ஞானிகள் அவருடைய அறிவும், அதிகாரமும் உச்சமானவை என்று கூறுகிறார்கள்; எல்லா அதிபதிகளிலும் அவர் உயர்ந்தவன். ஒவ்வொரு பிரபஞ்ச சுழற்சியின் தொடக்கத்திலும், அவர் தான், காலத்தால் கட்டப்பட்ட அனைத்து ப்ரஹ்மாக்களுக்கு, பரந்த வேதங்களை அறிவிப்பவர். காலத்தால் கட்டப்பட்ட ஆசான்களில் கூட, அவர் எல்லோருக்கும் ஆசான்; எல்லா அதிபதிகளுக்கும் அதிபதி, கால எல்லைகளைத் தாண்டியவன். அவரது சக்தி தூயதும், இயல்பானதும், எல்லாவற்றையும் தாண்டியது; அவரது அறிவு ஒப்பற்றதும், நித்தியமும்; அவரது வடிவம் தானாக உருவானது. அவரது அதிகாரம் ஒப்பற்றது, ஆனந்தம் உச்சம், வலிமை, ஒளி, சக்தி, பொறுமை, கருணை—இவை எல்லாம் அதீதம். முழுமையானவருக்கு, படைப்பு போன்றவற்றில் தனக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை; அவர் செய்யும் செயல்களின் ஒரே பலன் மற்றவர்களின் நன்மை. "ஓம்" என்ற ஒற்றை எழுத்து சிவபெருமானின் பெயர், பரமாத்மாவின் பெயர்; "சிவா", "ருத்ரா" போன்ற சொற்களில், "ஓம்" என்றதே உச்சமானது எனக் கருதப்படுகிறது. "ஓம்" என்பது சம்புவை வெளிப்படுத்தும்; அதைப் ஜபிப்பதால் பரம இலக்கை நிச்சயமாக அடையலாம். அதனால், வேதங்களை அறிவோர், அந்த ஒற்றை எழுத்து இறைவனை அவ்வாறு அழைக்கிறார்கள்; குறியீடும், குறிக்கப்படுவதும் ஒன்றே என்பதை அறிந்த ஞானிகளும் அப்படியே சொல்கிறார்கள். அதன் கூறுகள் நான்கு என்று வேதத்தின் தலைப்பில் கூறப்படுகிறது: "அ", "உ", "ம", மற்றும் அதன் ஒலி (நாதம்). "அ" என்பது ரிக் வேதம், "உ" என்பது யஜுர் வேதம், "ம" என்பது சாம வேதம், நாதம் என்பது அதர்வண வேதம். "அ" என்பது மகா பீஜம், ரஜஸ், நான்கு முகம் கொண்ட படைப்பாளர்; "உ" என்பது இயற்கை, கருவறை, சத்துவம், காப்பவர் ஹரி; "ம" என்பது புருஷன், பீஜம், தமஸ், அழிப்பவர் ஹரன்; நாதம் என்பது குணங்களுக்கும், செயலுக்கும் அப்பாற்பட்ட பரமாதிபதி சிவன். இந்த மூன்று எழுத்துகள் மூலம் முழு பிரபஞ்சமும் வெளிப்படுகிறது; அந்த அரை எழுத்து மூலம் சிவாத்மா வெளிப்படுகிறது. அவருக்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை, சிறியது, பெரியதும் இல்லை; ஆகாயத்தில் நிலை கொண்ட மரம்போல், அந்த பரம புருஷனால் எல்லாம் நிரம்பியுள்ளது. அவரது சக்தி இயல்பானது; அவரது அறிவு உலகில் தனித்துவமானது; அது சூரிய ஒளி போல பல வடிவங்களில் பிரகாசிக்கிறது.