அதிகாரம்: சிவபரமன் - அவனது இயற்கை, அவனது பெருமை இக்கதையில், சிவபரமன் பற்றிய உண்மைகள் தெளிவாக வெளிப்படுகின்றன. அவன் எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன், கட்டுப்படுத்தும்வன், படைப்பாளி, ஆரம்பிக்கும் மற்றும் முடிவுக்கு கொண்டு செல்லும் சக்தி; தோன்றும் மற்றும் மறையும் அனைத்துக்கும் ஒரே காரணம். அவன் தன்னிச்சையானவன், பிறவியில்லாதவன். ஆதலால், ஆதிமூலப் பொருள், புருஷன், வெளிப்பாடு, காலம் ஆகியவற்றின் இயல்பை உடையவன், அவற்றின் காரணம், ஆண்டவன், படைப்பாளி என்று மகேஸ்வரன் அறிவிக்கப்படுகிறான். சிலர் அந்த ஆண்டவனை "விஸ்வபுருஷன்" என்றும், ஹிரண்யகர்பாவின் ஆத்மாவாகவும் கூறுகின்றனர்; ஹிரண்யகர்பா உலகங்களின் காரணம், விராட் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா. கவிஞர்கள் சிவனை அகத்துக்குள் கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் தாண்டியவனாக பேசுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவனை அறிவின், ஒளியின், பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மாவாகக் கூறுகின்றனர். சிலர் அவனை நான்காவது நிலை என்று கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவனை மென்மையானவன் என்று அறிகிறார்கள்; மேலும், சிலர் அவனை தாய், அளவு, அளவிடப்பட்டவன், அறிவு என்று அழைக்கின்றனர். சிலர் அவனை செய்பவர், செயல், பொருள், கருவி, காரணம் என்று கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவனை விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் ஆகிய நிலைகளின் ஆத்மாவாக அறிவுகின்றனர். சிலர் அவனை நான்காவது நிலை என்று கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவன் நான்காவது நிலையைத் தாண்டியவன் என்று கூறுகின்றனர்; சிலர் அவன் குணமில்லாதவன், மற்றவர்கள் குணம் உடையவன் என்று அறிகிறார்கள். சிலர் அவனை சஞ்சாரம் கொண்டவன் என்று கூறுகின்றனர், மற்றவர்கள் அவன் சஞ்சாரம் இல்லாதவன் என்று கூறுகின்றனர்; சிலர் அவன் சுதந்திரமானவன், மற்றவர்கள் சுதந்திரமில்லாதவன் என்று அறிவிக்கின்றனர். சிலர் அவனை கொடுமையானவன் என்று அறிவிக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் அவனை மென்மையானவன் என்று அறிகிறார்கள்; சிலர் அவன் பற்று கொண்டவன், மற்றவர்கள் பற்று இல்லாதவன் என்று கூறுகின்றனர். சிலர் அவன் செயல் இல்லாதவன் என்று கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவன் செயல் உடையவன் என்று அறிவிக்கின்றனர்; சிலர் அவன் இंद्रியமில்லாதவன், மற்றவர்கள் அவன் இன்றி உடையவன் என்று கூறுகின்றனர். சிலர் அவன் நிலையானவன் என்று அறிவிக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் அவன் நிலைமாறும் என்று கூறுகின்றனர்; சிலர் அவன் ரூபமில்லாதவன், மற்றவர்கள் அவன் ரூபம் உடையவன் என்று அறிகிறார்கள். சிலர் அவன் காண முடியாதவன் என்று அறிவிக்கின்றனர்; மற்றவர்கள் அவன் காணக் கூடியவன் என்று கூறுகின்றனர்; சிலர் அவன் சொல்லக்கூடியவன், மற்றவர்கள் சொல்ல முடியாதவன் என்று அறிவிக்கின்றனர்; சிலர் அவன் ஸ்வரூபம் என்று, மற்றவர்கள் ஸ்வரூபத்தைத் தாண்டியவன் என்று கூறுகின்றனர். சிலர் அவன் சிந்தனையால் ஆனவன் என்று கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவன் சிந்தனை இல்லாதவன் என்று அறிவிக்கின்றனர்; சிலர் அவன் அறிவு, மற்றவர்கள் சைதன்யம் என்று அறிவிக்கின்றனர். சிலர் அவன் அறியக்கூடியவன் என்று கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவன் அறிய முடியாதவன் என்று அறிவிக்கின்றனர்; சிலர் அவனை பரம்பொருளாக மட்டும் கூறுகின்றனர், மற்றவர்கள் அவன் வேறு என்று அறிவிக்கின்றனர். இவ்வாறு, பலவிதமாக விவாதிக்கப்படும் போதும், பரம்பொருளான சிவபரமனின் உண்மை இயற்கை முனிவர்கள் மூலம் முழுமையாக நிர்ணயிக்கப்படவில்லை; அவர்களின் கருத்து வேறுபாடுகள் காரணமாக. ஆனால், முழுமையாக சிவபரமனை சரணடைந்தவர்கள் மட்டும், அந்த இறுதியான காரணமான சிவனை எளிதாக அறிந்துகொள்கிறார்கள். பந்தத்தில் கட்டப்பட்டவர், இந்த சுழற்சி வாழ்வில் துயரத்தில் இருக்கிறார், சக்கரத்தின் ஓரமாக சுழல்கிறார். அறிவில்லாதவன், புண்ணியம் மற்றும் பாவத்தை விட்டு விட்டால், அவன் அழுக்கில்லாதவன் ஆகி, உயர்ந்த சமத்துவத்தை அடைகிறான். அணு ஆத்மாவின் பந்தம் சிவபரமனது அல்ல; அது மாயையால், இயற்கையால் அல்லது அறிவால் உருவாகிறது, அது அஹங்காரத்தின் வடிவமாகும். அவனுக்கு மன பந்தம் இல்லை, சைதன்ய பந்தம் இல்லை, இந்திரிய பந்தம் இல்லை; நுண்ணிய அல்லது பண்பாட்டு பந்தம் இல்லை, எந்த வகையிலும் இல்லை. காலம் அல்லது அதன் பகுதிகள், அறிவு அல்லது விதி, பற்று அல்லது வெறுப்பு, இவை எல்லாம் அந்த எல்லையில்லா ஒளிவான சம்புவை கட்டுவதில்லை. அவனுக்கு எந்த நிலையும் இல்லை, நல்ல அல்லது கெட்ட செயல்கள், அவற்றின் விளைவுகள், அவற்றிலிருந்து வரும் இன்பம், துன்பம் அவனை கட்டுவதில்லை. அவனுக்கு நோக்கம் இல்லை, செயலின் வாசனை இல்லை, அனுபவம் இல்லை, அனுபவத்தின் வாசனை இல்லை, மூன்று காலங்களுக்குரிய எந்தவொரு தொடர்பும் இல்லை. அவனுக்கு காரணம் இல்லை, செய்பவர் இல்லை, ஆரம்பம் இல்லை, முடிவு இல்லை, இடைநிலை இல்லை; செயல், கருவி, பொருள், விளைவு, இவை அவனுக்குப் பொருந்தாது. அவனுக்கு நண்பன் இல்லை, பகைவர் இல்லை, கட்டுப்படுத்துபவர் இல்லை, தூண்டுபவர் இல்லை; ஆசானும், காப்பாளியும், மேலானும், சமமானும் இல்லை. அவனுக்கு பிறப்பு இல்லை, மரணம் இல்லை, விரும்பியதும், விரும்பாததும் இல்லை; கட்டளை, தடை, மோக்ஷம், பந்தம், இவை இல்லை. அவனுக்கு எந்த நேரமும் அபசகுணம் இல்லை; எல்லா சுபம் எப்போதும் உள்ளது, சிவபரமன் பரமாத்மா. அந்த சிவபரமன், தன் சக்தியால் அனைத்திலும் நிலைபெற்று, தன் இயற்கையில் அசையாமல் இருக்கிறான்; அதனால் அவன் "அசங்கன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான். நிலையானதும், சஞ்சரிக்கும் உலகமும் சிவனால் நிலைபெற்றதால், அவன் "சர்வா" என்று நினைவுகூரப்படுகிறான்; இதை அறிந்தால், ஒருவரும் குழப்பமடைய மாட்டார். சர்வா, ருத்ரா, பரமன், மகா புருஷன், பொன்னான கை, பாக்கியசாலி, பொன்னான ஆண்டவன், ஆண்டவன் ஆகிய சிவபரமனுக்கு வணக்கம். அம்பிகையின் ஆண்டவன், ஈசானன், பினாகம் ஏந்தியவன், காளை மீது ஏறும், ஒரே ருத்ரன், பரம்பிரம்மம், புருஷன், கருப்பு மற்றும் சிவப்பு நிறம் கொண்டவன். அவன் இதயத்தின் மையத்தில், இளந்துளசி இலை முனை அளவு சிறியதாக, இதய அகலத்தில் தியானிக்கப்பட வேண்டும்; பொன்னான முடி, தாமரை கண்கள், சிவப்பும் தாமிரமும் கலந்த நிறம். அந்த கடவுள், இறங்கி வரும் போது, மென்மையானவன், நீலக்கழுத்துடன், பொன்னான, அமைதியான, கொடுமையான, கலந்த நிறம், அழியாதவன், அமரன், பழுதில்லாதவன். அவன் பரமபுருஷன், பாக்கியசாலி, மரணத்தை அழிப்பவன்; சைதன்யமும் அசைதன்யமும் இல்லாதவன், எல்லா வெளிப்பாடுகளையும் தாண்டியவன், உயர்ந்ததைத் தாண்டியவன். சிவபரமனின் மிகச்சிறந்த இயற்கையால், அறிஞர்கள் அவனது அறிவும், ஆண்டவனாகிய சக்தியும் மிகச்சிறந்தவை என்று அறிவிக்கின்றனர்; அவன் எல்லா ஆண்டவர்களிலும் உயர்ந்தவன். ஒவ்வொரு பிரபஞ்ச சுழற்சியின் ஆரம்பத்திலும், அவன் தான், எல்லா பிரம்மாக்கள் தோன்றும் போது, காலத்திற்குப் பிணைக்கப்பட்டவர்களுக்கு, எல்லா சாஸ்திரங்களையும் போதிப்பவன். ஆசான்கள் காலத்தால் கட்டப்பட்டிருந்தாலும், அவன் எல்லா ஆசான்களின் ஆசான்; அவன் எல்லா ஆண்டவர்களின் ஆண்டவன், காலத்தை தாண்டியவன். அவனது சக்தி தூய்மையானது, இயற்கையானது, எல்லாவற்றையும் தாண்டியது; அவனது அறிவு ஒப்பில்லாதது, நித்தியம்; அவனது ரூபம் முழுமையாக தன் இயற்கையில் உருவானது. அவனது ஆண்டவராகும் தன்மை ஒப்பில்லாதது, அவனது ஆனந்தம் மிகச்சிறந்தது; அவனது பலம், ஒளி, வீரியம், பொறுமை, தயை அனைத்தும் மிகச்சிறந்தவை. முழுமையானவனுக்கு படைப்பு முதலியவற்றில் தனிப்பட்ட நோக்கம் இல்லை; அவன் செய்வதன் ஒரே பயன், பிறரின் நலனே. இவ்வாறு, சிவபரமன் பற்றிய இந்த உயர்ந்த உண்மைகள், அவன் பரமாத்மா, எல்லாவற்றையும் தாண்டியவன், எல்லாவற்றையும் கொண்டவன் என்று இந்தக் கதையில் வெளிப்படுகின்றன.