இவ்வாறு ஞானிகள் விவரிக்கிறார்கள்: சிவன் என்ற பரமாத்மா, இருப்பதும், இல்லாததும் இரண்டிற்கும் அதிபதியாக இருப்பதால், 'சதாசதீஸ்வரன்' என அழைக்கப்படுகிறார். அறிவாளிகள் அவர் நாசமாவதையும், அழியாததையும், அதையும் கடந்தவரும் எனக் கூறுகிறார்கள். எல்லா உயிரினங்களும் அழிவுறுபவை; அழியாதது என்றால் நிலைபெற்றது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை இரண்டும் பரம்பொருளான சிவனுடைய வடிவங்கள், ஏனெனில் அவை அனைத்தும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன. இவை இரண்டிலும் சிவன் தான் உச்சமானவர், அமைதியானவர், அழிவும், அழியாமையும் கடந்தவர், கூட்டுத்தன்மையும் தனித்தன்மையும் கொண்டவர், அவற்றிற்கும் காரணமாக இருப்பவர் என்று கூறப்படுகிறது. சில முனிவர்கள் சிவனையே பரம காரணமாகக் குறிப்பிட்டு, கூட்டுச் சொரூபம் (avyakta) வெளிப்படாதது என்றும், தனிப்பட்ட சொரூபம் (vyakta) வெளிப்பட்டது என்றும் கூறுகிறார்கள். இந்த இரு வடிவங்களும் சிவனுடைய சித்தத்திலிருந்து எழுகின்றன; ஏனெனில் அவை காரணங்கள், அதனால் சிவனே பரம காரணம். காரணத்தின் உண்மையை அறிந்தவர்கள், அவர் கூட்டும் தனியும் ஆகியவற்றிற்கும் காரணம் என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் அந்த இறைவனை வகை (ஜாதி) மற்றும் தனி (வ்யக்தி) என்ற சுருக்கமாக அழைக்கிறார்கள். வகை என்பது பலருள் நிலைத்து நிற்கும் தன்மை; தனி என்பது தனித்துவமான வடிவம், அந்த வகைக்கும், குழுவிற்கும் ஆதாரமானது. இந்த வகைகள் மற்றும் தனி உயிர்கள் எல்லாம் சிவனுடைய கட்டளைக்கேற்ப நடக்கின்றன; அதனால், மகாதேவன் 'ஜாதி-வ்யக்தி-ரூபி' என்றும் நினைவுகூரப்படுகிறார். சிவன் என்பது மூலபிரக்ருதி, புருஷன், வெளிப்பாடு, காலம் ஆகிய அனைத்துக்கும் ஆதாரமானவர்; மூலபிரக்ருதி என்பதே 'பிரக்ருதி' என்றும், புருஷன் என்றால் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அறிவாளர்கள், வெளிப்பாடு என்பது இருபத்து மூன்று தத்துவங்களால் ஆனது என்கிறார்கள்; காலமே உலகில் நிகழும் மாற்றங்களுக்குக் காரணம். சிவனே ஆண்டவன், ஆட்சி செய்யும்வன், படைப்பவன், தொடங்குபவன், மீட்டெடுப்பவன்; தோன்றலும் மறையலும் ஒரே காரணம்; தன்னிச்சையுடன் இருப்பவன், பிறவியற்றவன். அதனால், மூலபிரக்ருதி, புருஷன், வெளிப்பாடு, காலம் ஆகியவற்றை உடையவர், அவற்றிற்கும் காரணம், ஆண்டவன், படைப்பவன் என்று மகேஸ்வரர் எனப் புகழப்படுகிறார். சிலர் அவரை 'விராட் புருஷன்', 'ஹிரண்யகர்பனின் ஆன்மா' என்றும் அழைக்கிறார்கள்; ஹிரண்யகர்பன் உலகங்களுக்குக் காரணம், விராட் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மா. கவிஞர்கள் சிவனை அகந்தையாளர், அனைத்தையும் கடந்தவன் என்று பாடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அவரை அறிவின், ஒளியின், பிரபஞ்சத்தின் ஆன்மா என்றும் கூறுகிறார்கள். சிலர் அவரை நான்காவது நிலை (துரியா) என்று, மற்றவர்கள் அவர் மிக மென்மையானவர் என்றும், இன்னும் சிலர் தாயாகவும், அளவாகவும், அளக்கப்பட்டதாகவும், புத்தியாகவும் கூறுகின்றனர். சிலர் அவரே கர்த்தா (செய்பவர்), கர்மம் (செயல்), கர்மபலம் (பயன்), கரணம் (கருவி), காரணம் என்றும், மற்றவர்கள் அவர் ஜாக்ரதம், சுவப்ப்னம், ஸுஷுப்தி ஆகிய மூன்று நிலைகளின் ஆத்மா என்றும் கூறுகிறார்கள். சிலர் அவர் துரியாவே, மற்றவர்கள் அவர் துரியாதீதனும் என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் அவர் குணமற்றவன், மற்றவர்கள் குணங்கள் உடையவன் என்றும் அறிவார்கள். சிலர் அவர் பந்தத்துடன் இருப்பவர், மற்றவர்கள் அவர் பந்தம் இல்லாதவர் என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் அவர் சுதந்திரன், மற்றவர்கள் அவர் சுதந்திரமற்றவர் என்று அறிவார்கள். சிலர் அவர் பயங்கரன், மற்றவர்கள் அவர் மென்மையானவர்; சிலர் அவர் பற்றுள்ளவர், மற்றவர்கள் அவர் பற்றில்லாதவர் என்று கூறுகிறார்கள். சிலர் அவர் செயல் இல்லாதவர், மற்றவர்கள் செயலில் ஈடுபட்டவர்; சிலர் அவர் இந்திரியங்கள் இல்லாதவர், மற்றவர்கள் அவர் இந்திரியங்கள் உடையவர் என்று அறிவார்கள். சிலர் அவர் நிலையானவர், மற்றவர்கள் நிலை இல்லாதவர்; சிலர் அவர் ரூபமற்றவர், மற்றவர்கள் ரூபம் உடையவர் என்று கூறுகிறார்கள். சிலர் அவர் காண்பதற்கரியவர், மற்றவர்கள் காணத்தக்கவர்; சிலர் அவர் விவரிக்கத்தக்கவர், மற்றவர்கள் விவரிக்க முடியாதவர்; சிலர் அவர் 'ஶப்த' (ஒலி) என்று, மற்றவர்கள் அவர் ஒலியை கடந்தவர் என்றும் அறிவார்கள். சிலர் அவர் சிந்தனையால் ஆனவர், மற்றவர்கள் அவர் சிந்தனைக்குப் புறம்பானவர்; சிலர் அவர் அறிவே, மற்றவர்கள் அவர் சித்தமே என்று கூறுகிறார்கள். சிலர் அவர் அறிவிக்கத்தக்கவர், மற்றவர்கள் அவர் அறிவிக்க முடியாதவர்; சிலர் அவர் பரமனே, இன்னும் சிலர் அவர் வேறொருவன் என்று கூறுகிறார்கள். இவ்வாறு பலவகையாக விவாதிக்கப்படும் போது, பரமாத்மாவின் உண்மை சொரூபம் பல்வேறு கருத்துகளால் முனிவர்களால் உறுதியாக நிர்ணயிக்கப்படவில்லை. ஆனால், பரமாத்மாவிடம் முழுமையாக சரணாகதி செய்தவர்கள், அவர்கள் சிவனை, அந்த உச்ச காரணத்தை எளிதாக அறிந்து கொள்கிறார்கள். பந்தத்தில் கட்டுப்பட்டவர், இந்த சுழற்சி உலகில் துன்பத்துடன் சுழன்றாடுகிறார்; அறியாமை உடையவன், புண்ணிய பாபங்களைத் தள்ளி, மலினமற்றவனாகி, சமநிலையை அடைகிறான். இந்த 'அணு' ஆன்மாவின் பந்தம் சிவனால் ஏற்படவில்லை; அது மாயையாலும், பிரக்ருதியாலும், அறிவாலும், 'அஹங்காரம்' என்ற வடிவில் உருவாகிறது. அவருக்கு மன பந்தமும் இல்லை, சித்த பந்தமும் இல்லை, இந்திரிய பந்தமும் இல்லை; சூக்கும மற்றும் ஸ்தூல பஞ்சபூதங்கள் மூலம் பந்தமும் இல்லை. காலம், அதன் பிரிவுகள், அறிவு, விதி, பற்றுதல், வெறுப்பு இவை எதுவும் அந்த அண்டமெல்லாம் ஒளிரும் சம்புவை கட்டுப்படுத்த இயலாது. அவருக்கு எந்த நிலையிலும் பற்றுதல் இல்லை; நல்லோ, கெட்டோ செயல்கள், அவற்றின் விளைவுகள், சந்தோஷம், துக்கம் எதுவும் அவரை பந்தப்படுத்தாது. அவருக்கு எண்ணங்கள், செயல் வாசனைகள், அனுபவங்கள், அனுபவ வாசனைகள், கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம் எதுவும் பந்தம் இல்லை. அவருக்கு காரணமோ, கர்த்தாவோ, ஆரம்பமோ, முடிவோ, நடுவோ இல்லை; செயல், கருவி, பொருள், பயன் எதுவும் இல்லை. அவருக்கு நண்பனோ, பகைவரோ, ஆண்டவனோ, தூண்டுபவரோ இல்லை; ஆசானோ, காத்தவரோ, உயர்ந்தோ, சமமானோ இல்லை. அவருக்கு பிறப்பும் இல்லை, இறப்பும் இல்லை; விரும்பியதும், விரும்பாததும் இல்லை; கட்டளையும், தடைவும் இல்லை; விடுதலையும், பந்தமும் இல்லை. எப்போதும் அவருக்கு அசுபம் எதுவும் இல்லை; எல்லா மங்களமும் எப்போதும் அவரில் நிறைந்துள்ளன, ஏனெனில் சிவனே பரமாத்மா. அந்த சிவன், தன் சக்தியால் எல்லா பொருள்களிலும் நிலைத்து, தன் சொரூபத்தில் அசையாமல் இருக்கிறார்; அதனால் அவர் 'அசங்கன்' என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த நிலை மற்றும் சஞ்சலம் கொண்ட உலகம் முழுவதும் சிவனால் நிலைபெற்றுள்ளது; அதனால் அவர் 'சர்வ ரூபன்' என்றும், எல்லாவற்றிலும் உள்ளவராகவும் நினைவுகூரப்படுகிறார்; இதை அறிந்தால் ஒருவரும் மயக்கமடைய மாட்டார். அந்த சர்வ, ஶர்வ, ருத்ர, பரமன், மகா புருஷன், பொன்னான கரங்கள் உடையவர், புணிதன், பொற்கதிர் போன்ற ஆண்டவன், எல்லாவற்றையும் ஆளும் அரசன் – அவருக்கு வணக்கம்!