ஒருவன் உள்ளத்தில் தூய்மையாக இருந்தாலும், சிவபக்தியோடு உறுதியாக இறைவனைப் பாடியும், அவனது பழைய சக்திவாய்ந்த கர்மங்கள் விளைவுகளைத் தடை செய்தாலும், அவன் மீண்டும் மீண்டும் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில் இவ்வாறு முயலும் ஒருவருக்கு இவ்வுலகில் எதையும் அடைய முடியாதது இல்லை. இந்தச் சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும் கொண்ட முழு பிரபஞ்சமே தேவர்களின் தேவனாகிய பரமசிவனின் ரூபமே. ஆனால், பாசங்களால் கட்டப்பட்டவர்கள் இதை உணர முடியவில்லை. யது குலத்தினரே, பெரிய முனிவர்கள் அந்த பரம, அகண்ட உண்மையை அறியாமல், ஒரே ஒன்றையே பலவாகப் பேசுகிறார்கள். சிலர், பரம்பொருளாகிய சிவன் தான் கீழ் ரூபமான பிரம்மமும், மேலான பிரம்மமும் என்றும், அவர் ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, உயர்ந்த மகாதேவன் என்றும் கூறுகிறார்கள். கீழ் பிரம்மம் என்பது பஞ்சபூதங்கள், இந்திரியங்கள், மனம், ஆதிபிரக்ருதி, பொருள்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; மேலான பிரம்மம் அறிவாகும். அது பெருமையாலும் வளர்ச்சிக்குரியதாயும் இருப்பதால் 'பிரம்மம்' என அழைக்கப்படுகிறது; இந்த இரண்டும் பிரம்மத்தின் ரூபங்கள், பிரம்மாதிபதி, ஸ்வாமி—சிலர் அவரை அறிவும் அறியாமையும் கொண்ட வடிவம் என்கிறார்கள். அவர்கள் அறிவை 'சைதன்யம்' என்றும், அறியாமையை 'அசைதன்யம்' என்றும் கூறுகிறார்கள்; இந்த முழு பிரபஞ்சமும் அந்த பரமாசார்யனின் அறிவும் அறியாமையும் கொண்டதே. இந்த பிரபஞ்சம் அவருடைய ரூபமே என்பதை எந்த ஐயமும் இல்லை; ஏனெனில் அது அவருடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. மாயை அறிவாக அழைக்கப்படுகிறது; சிவனின் பரம ரூபமே உயர்ந்ததாக அறியப்படுகிறது. பொருள்களைப் பலவிதமாகத் தவறாகப் புரிந்து கொள்வது மாயை; பொருள்களின் உண்மையான இயல்பின்படி விழிப்புணர்வு இருப்பது அறிவாகும். வேறுபாடுகளற்ற உண்மைதான் பரமம்; அதற்கு மாறாக, உண்மையல்லாததை 'அஸத்' என வேத விளக்குநர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர் இரண்டிற்கும் அதிபதி என்பதால், சிவன் 'சத்' மற்றும் 'அஸத்' ஆகியவற்றின் அதிபதியாக அழைக்கப்படுகிறார்; புத்திசாலிகள் அவரை நாசமானதும், நாசமற்றதும், இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவரும் என்கிறார்கள். அனைத்து உயிர்களும் நாசமானவை; நாசமற்றது அசங்கதம் என அழைக்கப்படுகிறது; இவை இரண்டும் பரமசிவனின் ரூபங்கள், ஏனெனில் அவை அவருடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன. இவை இரண்டிலும் சிவன் தான் பரமன், சாந்தன், இரண்டுக்கும் அப்பாற்பட்டவன்; அவர் சமஸ்டியும், வ்யஸ்டியும், இரண்டிற்கும் காரணமுமாக இருக்கிறார். சில முனிவர்கள் சிவனையே பரம காரணம் என்கிறார்கள்; அவர்கள் சமஸ்டியை வெளிப்படாததும், வ்யஸ்டியை வெளிப்பட்டதும் என அழைக்கிறார்கள். இந்த இரு ரூபங்களும் பரமசிவனின் சித்தத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை காரணங்கள் என்பதால், சிவன் தான் பரம காரணம். காரணத்தின் பொருளை அறிந்தவர்கள், அவர் சமஸ்டிக்கும் வ்யஸ்டிக்கும் காரணம் என்கிறார்கள்; சிலர் ஸ்வாமியை வகுப்பும், தனியும் என்பதற்கும் சாரமென அழைக்கிறார்கள். 'வகுப்பு' என்பது குழுக்களில் நிலைத்திருப்பதே; 'தனி' என்பது தனித்த வடிவம், அந்த குழுவுக்கும் வகுப்புக்கும் ஆதாரமாக இருப்பது. வகுப்பும் தனியும் அவருடைய கட்டளையால் இயங்குகின்றன; ஆகவே, சிவன் வகுப்பு, தனி எனும் ரூபங்களின் உருவாக நினைக்கப்படுகிறார். சிவன் தான் ஆதிபிரக்ருதி, புருஷன், வெளிப்பாடு மற்றும் காலத்தின் சாரம்; ஆதிபிரக்ருதி 'பிரக்ருதி' என அழைக்கப்படுகிறது, புருஷன் 'க்ஷேத்ரஞ்ஞன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறான். வெளிப்பாடு இருபத்தி மூன்று தத்துவங்களால் ஆனது என ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; காலமே உலக விகாரங்களுக்கு முக்கியமான காரணம். அவர் தான் ஸ்வாமி, அதிபதி, படைப்பாளர், ஆரம்பிப்பவர், ஒழிப்பவர்; தோற்றமும் மறையும் ஒரே காரணம், சுயாதீனன், பிறவியற்றவன். எனவே, ஆதிபிரக்ருதி, புருஷன், வெளிப்பாடு, காலம் ஆகியவற்றின் இயல்பைக் கொண்டவர், அவற்றின் காரணம், அதிபதி, படைப்பாளர் என மஹேஸ்வரர் அழைக்கப்படுகிறார். சிலர் ஸ்வாமியை விஸ்வரூபனாகவும், ஹிரண்யகர்பனின் ஆத்மாவாகவும் கூறுகிறார்கள்; ஹிரண்யகர்பா உலகங்களுக்குக் காரணம், விராட் பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா. கவிஞர்கள் சிவனை அந்தர்யாமி, பரத்துவம் எனப் பேசுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அவரை புத்தி, பிரகாசம், உலகத்தின் ஆத்மா என்கிறார்கள். சிலர் அவரை நான்காவது நிலை என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அவரை சாந்தனாக அறிகிறார்கள்; இன்னும் சிலர் அவரை தாய், அளவு, அளக்கப்பட்டது, புத்தி என அழைக்கிறார்கள். சிலர் அவரே கர்த்தா, கிரியை, கரணம், கரணம், காரணம் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அவரை ஜாக்ரத்ஸ்வப்ன, ஸுஷுப்தி ஆகிய நிலைகளின் ஆத்மா என்கிறார்கள். சிலர் அவரை நான்காவது நிலை என்கிறார்கள், இன்னும் சிலர் நான்காவது நிலைக்கும் அப்பாற்பட்டவர் என்கிறார்கள்; சிலர் அவர் குணமற்றவர், மற்றவர்கள் குணங்களுடன் இருப்பவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் பிறவி சுழற்சியில் பந்தப்பட்டவர், மற்றவர்கள் பந்தமற்றவர் என்கிறார்கள்; சிலர் அவர் சுயாதீனன், மற்றவர்கள் சுயாதீனமற்றவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவரை கொடூரன், மற்றவர்கள் சாந்தன்; சிலர் அவர் ஆசையுடன் இருப்பவர், மற்றவர்கள் ஆசையற்றவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் செயல் இல்லாதவர், மற்றவர்கள் செயல் உடையவர்; சிலர் அவர் இந்திரியமற்றவர், மற்றவர்கள் இந்திரியங்களுடன் இருப்பவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் நிலையானவர், மற்றவர்கள் நிலையற்றவர்; சிலர் அவர் ரூபமற்றவர், மற்றவர்கள் ரூபம் உடையவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் காண முடியாதவர், மற்றவர்கள் காணக்கூடியவர்; சிலர் அவர் சொல்லக்கூடியவர், மற்றவர்கள் சொல்ல முடியாதவர்; சிலர் அவர் சப்தஸ்வரூபி, மற்றவர்கள் சப்தத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் சிந்தனையால் ஆனவர், மற்றவர்கள் சிந்தனைக்கதிகமற்றவர்; சிலர் அவர் அறிவு, மற்றவர்கள் சைதன்யம் என்கிறார்கள். சிலர் அவர் அறியக்கூடியவர், மற்றவர்கள் அறிய முடியாதவர் என்கிறார்கள்; சிலர் அவர் பரம்பொருள், மற்றவர்கள் வேறுபொருள் என்கிறார்கள். இவ்வாறு பலவிதமாக வேறுபடுத்தப்பட்டாலும், பரமசிவனின் உண்மை இயல்பு, முனிவர்களால் முழுமையாகத் தீர்மானிக்கப்படவில்லை; ஏனெனில் அவர்களது கருத்து பலவிதமானதாக இருக்கிறது. ஆனால், பரமசிவனிடம் முழுமையாக சரணடைந்தவர்கள், அந்த பரம காரணமான சிவனை எளிதாக அறிந்து கொள்கிறார்கள். பாசங்களால் கட்டப்பட்டவன், இந்த சஞ்சார சக்கரத்தில் துன்பத்தில் சுழன்று கொண்டே இருக்கிறான். அறியாமை உடையவன், புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றை விட்டு எறிந்தவுடன், களங்கமற்றவனாகி, சமமான உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். அணு ஆத்மாவின் பந்தம் சிவனிடமில்லை; அது மாயையினால், இயற்கையினால், அல்லது அறிவினால் உருவாகிறது; அது அகங்கார ரூபமானது. அவனுக்கு மன பந்தமும் இல்லை, சைதன்ய பந்தமும் இல்லை, இந்திரிய பந்தமும் இல்லை; நுண்ணிய பஞ்சபூதங்களாலும், ஸ்தூல பஞ்சபூதங்களாலும் பந்தம் இல்லை—ஒருவிதமாகவும் இல்லை.