இந்த உலகத்தில் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவதற்காக, இங்கு, தமது மூச்சையும், இச்சைகளையும் வென்றவர்கள், குயவன் ஒரு கலசத்தின் வாயை குறைபாடின்றி உருவாக்க முயற்சிப்பதைப் போல, மனம் முழுவதும் முயற்சி செய்கிறார்கள். சிவனின் மகிமையை அறிந்த ஞானிகள், உலக வாழ்க்கையின் பாம்பு கடித்தவர்களுக்கு உயிர் காக்கும் மருந்தைப் போல அந்த மகிமை இருக்கும் என்பதை உணர்ந்து, எதற்கும் பயப்படுவதில்லை. அந்த உயர்ந்ததும், கீழ்மையானதும் ஆகிய சிவனின் இரு வகை மகிமையையும் உண்மையாக அறிந்தவர், கீழ்மையானவற்றை தாண்டி, அந்த உயர்ந்த மகிமையை அடைகிறார். "கிருஷ்ணா, நான் உனக்கு இந்த பரமாத்மாவின் உண்மையான தன்மையையும், அதன் ரகசியத்தையும் கூறினேன்; ஏனெனில் நீ அதற்கு தகுதியும், வெளிப்பாடான பக்தியும் கொண்டவன்," என்று கூறப்படுகிறது. வேதத்தின் கட்டளையின் படி, இறைவர்களின் மகிமையை, அர்ப்பணிப்பு இல்லாதவர்களுக்கு, ஷைவம் சாராதவர்களுக்கு, பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு சொல்லக்கூடாது. எனவே, இதை மிக உயர்ந்த நற்குணம் கொண்டவர்களுக்கு மட்டும் கூற வேண்டும்; மற்றவர்களுக்கு இல்லை. ஆனால், உன்னைப் போல் உள்ளவர்களுக்கு கூறலாம், வேறு யாருக்கும் கூறக் கூடாது. சிவனின் மகிமையை தகுதியானவர்களுக்கு பகிர்ந்தவர், இந்த உலக வாழ்க்கையின் பெரும் கடலைக் கடந்து, சிவனுடன் ஒன்றிணைவார். இதை உரைசெய்யும் போது, எண்ணற்ற பெரிய பாவங்கள் அழிகின்றன; மூன்று அல்லது நான்கு முறை அதிகமாகப் பயின்றால், அவை மேலும் அழிகின்றன. விரோதிகள் மற்றும் தீமைகள் அழிகின்றன; நண்பர்கள் வளர்கின்றனர்; ஷைவ அறிவு பெருகுகிறது; மனம் உண்மையில் நிலைபெறுகிறது. சிவனுக்கும், அம்பிகைக்கும், அவர்களது பக்தர்களுக்கும், சேவகர்களுக்கும், மற்றும் மிகவும் விரும்பப்படும் அனைத்தும், நிச்சயமாக கிடைக்கும். ஒருவர் உள்ளத்தில் தூய்மையானவராக, சிவனுக்கு அர்ப்பணிப்புடன், நம்பிக்கையுடன் அவரை புகழ்ந்து பாடினாலும், கடந்த காலத்தின் வலுவான கர்மங்கள் காரணமாக பயன்கள் தடையடைந்தால், அவர் மீண்டும் மீண்டும் பயில வேண்டும்; அப்படி செய்தால், அவருக்குத் தடைபடும் எதுவும் இல்லை. இந்த முழு பிரபஞ்சம்—இயங்கும் மற்றும் இயங்காத அனைத்தும்—தேவர்கள் தேவனான சிவனின் உருவமே; ஆனால், கட்டுப்பாடுகளால் பிணைக்கப்பட்டவர்கள் இதை உணர முடியவில்லை. "யது" வம்சத்தைச் சேர்ந்தவரே, பெரிய முனிவர்கள், அந்த பரம, ஒருமை நிலையை அறியாமல், அந்த ஒருவனை பல வடிவங்களாக குறிப்பிடுகின்றனர். சிலர், பரம ஆண்டவர், கீழ்மையான பிரம்மமும், அதே நேரத்தில் உயர்ந்த பிரம்மமும் என்று கூறுகின்றனர்; அவன் பிரம்மம், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, பெரிய தேவன், உயர்ந்தவன். கீழ்மையான பிரம்மம், பஞ்சபூதங்கள், இச்சைகள், மனம், ஆதிமூலம், பொருள்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; உயர்ந்த பிரம்மம் அறிவின் தன்மையைக் கொண்டது. அதன் பெருமையால், அல்லது வளர்ச்சிக்கு காரணமாக, அது "பிரம்மம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; இரண்டும் பிரம்மத்தின் வடிவங்கள், பிரம்மத்தின் ஆண்டவர், அதனுடைய சொரூபம்—சிலர் அறிவும் அறியாமையும் என்று கூறுகின்றனர். அவர்கள் அறிவை "சைதன்யம்" என்றும், அறியாமையை "அசைதன்யம்" என்றும் கூறுகின்றனர்; இந்த முழு பிரபஞ்சம், அந்த உயர்ந்த குருவின் அறிவும் அறியாமையும் கொண்டது. சந்தேகம் இல்லை, இந்த பிரபஞ்சம் அவனுடைய சொரூபமே, ஏனெனில் அது அவனுடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது; மாயையை அறிவு என்றும், சிவனின் உயர்ந்த வடிவை "உயர்ந்தது" என்றும் கூறுகின்றனர். பல வகைகளில் பொருள்களை தவறாகப் புரிந்து கொள்வது "மாயை" என்று அழைக்கப்படுகிறது; பொருள்களின் உண்மையான தன்மையை அறிந்து கொள்வது "அறிவு" என்று கூறப்படுகிறது. வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட உண்மை "பரமம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதற்கு எதிராக, உண்மையல்லாதது "அசத்" என்று வேதம் விளக்கும். இவை இரண்டும் ஆண்டவர் என்பதால், சிவன் "சத்யம்" மற்றும் "அசத்யம்" ஆகியவற்றின் ஆண்டவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; ஞானிகள் அவனை "நாசம் மற்றும் அனாசம்" என்றும், இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவனாகவும் கூறுகின்றனர். அனைத்து உயிர்களும் நாசம் அடைவதற்கானவை; அனாசம் என்பது மாறாதது; இவை இரண்டும் பரம ஆண்டவரின் வடிவங்கள், அவனுடைய கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவை. இந்த இரண்டிலும், சிவன் உயர்ந்தவன், அமைதியானவன், இரண்டும் தாண்டியவன்; அவன் கூட்டுச் சொரூபமும், தனி சொரூபமும், இரண்டும் உருவாக்கும் காரணமும். சில முனிவர்கள் சிவனை "பரம காரணம்" என்று கூறுகின்றனர்; கூட்டுச் சொரூபம் "அவ்யக்தம்" என்றும், தனி சொரூபம் "வ்யக்தம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த இரு வடிவங்களும் பரம ஆண்டவரின் சித்தத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; காரணங்கள் என்பதால், சிவன் பரம காரணம். காரணத்தின் பொருளை அறிந்தவர்கள், அவன் கூட்டும், தனியும் ஆகியவற்றின் காரணம் என்று கூறுகின்றனர்; சிலர் ஆண்டவரை "கூட்டம் மற்றும் தனி" என்ற சாரம் என்று கூறுகின்றனர். "கூட்டம்" என்பது பல பிரிவுகளில் நிலைக்கும் பொருள்; "தனி" என்பது தனிப்பட்ட வடிவம், கூட்டம் மற்றும் வகைக்கு ஆதாரமானது. கூட்டங்கள் மற்றும் தனிப்பட்டவை அவனுடைய கட்டளைக்கு உட்பட்டவை; எனவே, பெரிய தேவன் "வகை மற்றும் தனி" என்ற சொரூபமாக நினைவுகூரப்படுகிறார். சிவன் ஆதிமூலம், புருஷன், வ்யக்தம், காலம் ஆகியவற்றின் சாரமாக கூறப்படுகிறார்; ஆதிமூலம் "பிரக்ருதி" என்றும், புருஷன் "க்ஷேத்ரஞ்" என்றும் அறியப்படுகிறார். வ்யக்தம் இருபத்து மூன்று தத்துவங்களால் ஆனது என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்; காலம், உலக மாற்றத்திற்கு ஒரே காரணம். அவன் ஆண்டவர், அரசர், படைப்பாளர், ஆரம்பிப்பவர், திரும்ப அழிப்பவர்; தோற்றம் மற்றும் மறைவு ஆகியவற்றின் ஒரே காரணம், சுயாதீனன், பிறவி இல்லாதவன். ஆதிமூலம், புருஷன், வ்யக்தம், காலம் ஆகியவற்றின் தன்மை கொண்டவர், அவன் அவற்றின் காரணம், ஆண்டவர், படைப்பாளர் என்று "மஹேஸ்வரன்" என்று கூறப்படுகிறார். சிலர் ஆண்டவரை "விராட் புருஷன்" என்றும், "ஹிரண்யகர்பாவின் ஆத்மா" என்றும் கூறுகின்றனர்; ஹிரண்யகர்பா உலகங்களின் காரணம், விராட் பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா. கவிஞர்கள் சிவனை "அகத்துச் கட்டுப்பாட்டாளர்" என்றும், "அப்பாற்பட்டவர்" என்றும் கூறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவனை "அறிவின், ஒளியின், பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா" என்று கூறுகின்றனர். சிலர் அவனை "நான்காவது நிலை" என்றும், சிலர் "மென்மையானவர்" என்றும், மற்றவர்கள் "அம்மா, அளவு, அளவிடப்பட்டது, புத்தி" என்றும் கூறுகின்றனர். சிலர் அவனை "கர்த்தா, கிரியா, கரணம், கரண, காரணம்" என்றும், மற்றவர்கள் "ஜாக்ரத், ச்வப்ன, சுஷுப்தி" ஆகிய நிலைகளின் ஆத்மா என்றும் கூறுகின்றனர். சிலர் "நான்காவது நிலை" என்றும், மற்றவர்கள் "நான்காவது நிலையைத் தாண்டியவர்" என்றும்; சிலர் "குணம் இல்லாதவர்" என்றும், மற்றவர்கள் "குணம் கொண்டவர்" என்றும் அறிகின்றனர். சிலர் "சம்சாரத்தில் பிணைந்தவர்" என்றும், மற்றவர்கள் "பிணையாதவர்" என்றும்; சிலர் "சுயாதீனன்" என்றும், மற்றவர்கள் "சுயாதீனமில்லாதவர்" என்றும் கூறுகின்றனர். சிலர் "பயங்கரன்" என்றும், மற்றவர்கள் "மென்மையானவர்" என்றும்; சிலர் "பிணைப்பு கொண்டவர்" என்றும், மற்றவர்கள் "பிணைப்பு இல்லாதவர்" என்றும் கூறுகின்றனர். சிலர் "செயல் இல்லாதவர்" என்றும், மற்றவர்கள் "செயலாளர்" என்றும்; சிலர் "இச்சைகள் இல்லாதவர்" என்றும், மற்றவர்கள் "இச்சைகள் கொண்டவர்" என்றும் கூறுகின்றனர். இவ்வாறு, சிவன் பற்றிய இந்த உயர்ந்த உண்மைகள், அவன் வடிவங்கள், அவன் காரணங்கள், அவன் பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மா, அவன் அறிவும் அறியாமையும், அவன் எல்லாவற்றையும் தாண்டியவன்—இவை அனைத்தும் ஞானிகள், முனிவர்கள், பக்தர்கள், பல வகைகளில் விவரிக்கின்றனர். இதன் மூலம் சிவனின் பரம சொரூபம், அவன் எல்லாவற்றின் காரணம், அவன் எல்லாவற்றின் ஆதாரம், அவன் எல்லாவற்றின் பரமம் என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.