புனிதமானவர்கள் கூறுகின்றனர்: உலகில் உயர்ந்ததென்று கருதப்படும் எல்லாவற்றும், தூய்மையானதென்று போற்றப்படும் அனைத்தும், தர்மமுள்ளதும், மங்களகரமானதும்—இவை அனைத்தும் அந்த இருவரது பிரகாசத்தின் விரிவாகவே விளங்குகின்றன. ஒரு விளக்கின் தீபம் எப்படி ஒரு வீடையே ஒளிமயமாக்குகிறதோ, அதுபோலவே, அந்த இருவரின் பிரபை உலகத்தை முழுவதும் ஊடுருவி, வெளிச்சம் பரப்புகிறது. உயர்ந்த ஞானம் அறிவிக்கிறது: புல்வெளியில் தொடங்கி சிவனின் ரூபம் வரை, இந்த பிரபஞ்சத்தில் நிகழும் அற்புதமான உருவாக்கம், அந்த இருவருக்கு இடையே உள்ள நெருக்கத்தின் படி ஒழுங்காக நடைபெறுகிறது. அந்த இருவரும் அனைத்து ரூபங்களையும் கொண்டவர்கள்; எல்லா நன்மையையும் அருளுபவர்கள்; அவர்களை எப்போதும் வழிபட வேண்டும், வணங்க வேண்டும், மனதில் நினைத்துக் கொள்ள வேண்டும். "கிருஷ்ணா, இன்று என் அறிவின் படி, உன்னிடம் பரமாத்மாவின் உண்மையான தன்மையை விளக்கியுள்ளேன்; ஆனால் அதனை முழுமையாக இன்னும் கூறவில்லை. பரமாத்மாவின் உண்மை இயல்பை எப்படி முழுமையாக விவரிக்க முடியும்? அது எல்லா மகான்களுடைய மனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. யார் மனமும் முழுமையாக பரமனிடம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருக்கிறதோ, அவர்களுக்கு அந்த உண்மை உள்ளார்ந்ததாகும்; மற்றவர்களுக்கு அது அறிவில் நிலைபெறாது, அல்லது இருப்பது போலவே மட்டுமே தெரியும். முன்பே விவரிக்கப்பட்ட இந்த வெளிப்பட்ட மகிமை பொருட்களால் ஆனதாக கருதப்படுகிறது; ஆனால் ரகசியத்தை அறிந்தவர்கள் இன்னொரு உயர்ந்த, பொருள் சாராமை, மறைந்துள்ள மகிமையை அறிவார்கள். அந்த உன்னதமான, பொருள் சாராமையற்ற மகிமை—அங்கே வார்த்தைகளும், மனமும், அறிவும் சென்று சேர முடியாது, அங்கேயே திரும்பி விடுகின்றன. அது தான் இங்கு உயர்ந்த வாசஸ்தலம்; அது தான் உன்னத இலக்கு; அது தான் எல்லா எல்லைகளிலும் உச்சமானது—பரமாத்மாவின் மகிமை. அதை அடைய, இங்கே, யார் உயிரையும், இन्द्रியங்களையும் வென்று முயற்சி செய்கிறார்களோ, அவர்கள் ஒரு குயவன் பானையின் வாயை குற்றமில்லாமல் உருவாக்க முயற்சிப்பதைப் போல அர்ப்பணிப்புடன் பாடுபடுகின்றனர். உலகியலின் பாம்பு கடித்தவர்களுக்கு உயிர் தரும் மருந்துபோல் சிவனின் மகிமையை அறிந்த ஞானி எதையும் பயப்பட மாட்டார். உயர்ந்த மற்றும் கீழ்ந்த மகிமையையும் உண்மையிலேயே அறிந்தவர், கீழ்மையைத் தாண்டி, உன்னத மகிமையை அடைவார். கிருஷ்ணா, இவ்வாறு நான் உனக்கு பரமாத்மாவின் உண்மையான தன்மையையும், அதற்குள் உள்ள ரகசியத்தையும் கூறினேன்; ஏனெனில் நீ தகுதியும், பிரகாசமுள்ளவரின் பக்தனும் ஆக இருப்பதால். வேதக் கட்டளையின் படி, இந்த மகிமையை அருளாதவர்களுக்கும், ஶைவமல்லாதவர்களுக்கும், பக்தியில்லாதவர்களுக்கும் ஒருபோதும் கூறக்கூடாது. எனவே, நீ இதை உன்னைப்போல் உன்னத தர்மமுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே கூற வேண்டும்; மற்றவர்களுக்கு சொல்லக்கூடாது. யார் இந்த சிவ மகிமையை தகுதியுள்ளவர்களுக்கு எடுத்துரைக்கிறார்களோ, அவர்கள் உலகியலின் பெருங்கடலைத் தாண்டி, சிவனுடன் ஒன்றரக் கூடி விடுவர். இதை ஓதுவதால் எண்ணற்ற பாவங்கள் அழிகின்றன; மேலும், அதை மூன்று அல்லது நான்கு மடங்கு அதிகம் செய்வோருக்கு அவை இன்னும் அதிகம் அழிகின்றன. பகைவான, அநிஷ்டமான சக்திகள் அழிகின்றன; நண்பர்கள் வளர்ச்சி பெறுகின்றனர்; ஶைவ ஞானம் அதிகரிக்கிறது; மனம் சத்தியத்தில் நிலைபெறுகிறது. சிவனுக்கும், அம்பிகைக்கும், அவர்களது பக்தர்களுக்கும், சேவகருக்கும் உன்னதமான பக்தி உண்டாகிறது; மேலும், மற்ற எல்லா விருப்பங்களும் நிச்சயமாக கிடைக்கின்றன. யாராவது உள்ளார்ந்த தூய்மையுடன், சிவனிடம் பக்தியுடன், நம்பிக்கையுடன் அவரை புகழ்ந்து பாடினால், ஆனால் கடந்த கால பாபங்கள் பலமாகத் தடையாக இருந்தாலும், அவர் மீண்டும் மீண்டும் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; அப்படிப்பட்டவர்க்கு இங்கு எதுவும் கடினம் அல்ல. இந்த உலகில் அசையும், அசையாத அனைத்தும் தேவர்களின் தேவனான சிவனின் ரூபமே; ஆனால் பாசத்தில் கட்டுண்டவர்கள் இதை உணர முடியவில்லை. யது வம்சத்தைச் சேர்ந்தவரே, மகா ஷிகள் அந்த உயர்ந்த, Advaita உண்மையை அறியாததால், ஒரே ஒன்றை பலவாகப் பேசுகிறார்கள். சிலர், பரமாத்மா இரு ரூபங்களைக் கொண்டவர் என்று கூறுகிறார்கள்: கீழ் பிரம்மமும், மேல் பிரம்மமும். இவர் துவக்கமற்றும் முடிவற்றும், எல்லாவற்றையும் கொண்டவரும், உன்னதமானவரும். கீழ் பிரம்மம் என்பது பஞ்சபூதங்கள், இन्द्रியங்கள், மனம், ஆதிமூலப் பொருள், பொருட்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; மேல் பிரம்மம் சித்தாக் குணமாகும். அதன் பெருமை காரணமாகவோ, வளர்ச்சி அளிப்பதற்காகவோ, அது 'பிரம்மம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இந்த இரண்டும் பிரம்மத்தின் ரூபங்கள்; பிரம்மனின் அதிபதி—சிலர் அவரை ஞானமும் அஜ்ஞானமும் கொண்ட ரூபம் என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: ஞானம் என்பது சித்தம்; அஜ்ஞானம் என்பது அசித்தம்; இந்த முழு பிரபஞ்சமும் அந்த உயர்ந்த ஆசானின் ஞானம் மற்றும் அஜ்ஞானம் ஆகிய இரண்டும் கொண்டது. இந்த உலகம் அவருடைய ரூபமே என்பதைப் பற்றி சந்தேகம் இல்லை; ஏனெனில் அது அவரால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. மாயை ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; சிவனின் உன்னத ரூபமே உயர்ந்ததாக அறியப்படுகிறது. பொருட்களை பலவிதமாகத் தவறாகப் புரிந்து கொள்வதே மாயை; பொருளின் உண்மை தன்மைக்கு ஏற்ப விழிப்புணர்வு பெறுவதையே ஞானம் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. வேறுபாடுகளற்ற உண்மைதான் 'பரமம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதற்கு மாறாக, உண்மை இல்லாததை 'அஸ்தி' என வேத வித்தவர்கள் கூறுகிறார்கள். சிவன் இரண்டுக்கும் அதிபதி என்பதால், அவர் 'அஸ்தி-நாஸ்தி'யின் அதிபதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்; ஞானிகள் அவரை நாசமானதும், அவினாசியுமானதும், இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவராகவும் கூறுகிறார்கள். அனைத்து ஜீவராசிகளும் நாசமானவை; அவினாசி என்பது நிலையானது; இந்த இரண்டும் பரமாத்மாவின் ரூபங்கள்; ஏனெனில் அவை அவரால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த இரண்டில், சிவன் உன்னதமானவர், சாந்தமானவர், இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவர்; அவர் சமஸ்டியும், வியஸ்டியும், இரண்டுக்கும் காரணமும் ஆவார். சில ஷிகள் சிவனையே உன்னத காரணம் என்கிறார்கள்; சமஸ்டியை அவ்யக்தம், வியஸ்டியை வ்யக்தம் என்றும் அழைக்கிறார்கள். இந்த இரண்டு ரூபங்களும் பரமாத்மாவின் இச்சையிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை காரணங்களாக இருப்பதால், சிவனே உன்னத காரணம். காரணத்தின் அர்த்தத்தை அறிந்தவர்கள், அவர் சமஸ்டி மற்றும் வியஸ்டிக்கு காரணம் என்று கூறுகிறார்கள்; சிலர் அவரை 'ஜாதி' மற்றும் 'வ்யக்தி'யின் சாரம் என்று அழைக்கிறார்கள். குழுக்களில் நிலைத்து இருப்பதே 'ஜாதி' எனப்படுகிறது; 'வ்யக்தி' என்பது தனித்துவமான ரூபம், குழுவுக்கும் ஜாதிக்கும் ஆதாரமாக இருப்பது. ஜாதி மற்றும் வ்யக்திகள் அவருடைய கட்டளையின் கீழ் நடக்கின்றன; ஆகவே, மகாதேவன் ஜாதி மற்றும் வ்யக்தியின் உருவமாக நினைவுகூரப்படுகிறார். சிவன் ஆதிப்ரக்ருதி, புருஷன், விகாரம், காலம் ஆகிய அனைத்திலும் சாரம் என வர்ணிக்கப்படுகிறார்; ஆதிப்ரக்ருதி என்பது 'பிரக்ருதி' என்றும், புருஷன் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்: விகாரம் என்பது இருபத்தி மூன்று தத்துவங்களில் அமைந்துள்ளது; காலம் மட்டும் தான் காரணங்களின் உலகத்தில் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தும் காரணம். இவ்வாறு, கிருஷ்ணா, இந்த உலகின் எல்லா உருவங்களும், அவற்றின் காரணங்களும், அவற்றைத் தாண்டிய உயர்ந்த பரமாத்மாவின் மகிமையும், உண்மையும், ரகசியமும் நீ அறிந்து கொண்டாய்.