இந்த உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு சுவையின் சாரம் மகாதேவி ஆவாளாக இருக்கின்றாள்; அந்த சுவையை அனுபவிப்பவர் சிவன். அன்பின் சாரம் கிரிஜா; அந்த அன்பை உண்பவர் கிரிஷா. சிந்தனையின் நிலை எப்பொழுதும் மகேஸ்வரி தேவி தாங்குகிறாள்; சிந்திப்பவர் மகேஸ்வரர், இந்த உலகத்தின் ஆத்மா. பொருளை புரிந்து கொள்ளும் நிலை பவாவின் பிரியமானவள் தாங்குகிறாள்; அந்த பொருளை அறிந்தவர், இளம் சந்திரனைக் கொண்ட இறைவன். உயிர் பினாகி, எல்லா ஜீவராசிகளின் அதிபதி; உயிரில் இருப்பது அம்பிகை, நீர் வடிவில் அனைவருக்கும். த்ரிபுராந்தகன் விரும்பும் தேவி நிலத்தின் நிலையை தாங்குகிறாள்; மரணத்தை அழித்த இறைவன் நிலத்தை அறிந்தவராக இருக்கிறார். பகல் திரிசூலத்தை ஏந்திய கடவுள்; இரவு திரிசூலதாரியின் பிரியமானவள்; ஆகாயம் சங்கரர்; பூமி சங்கரரின் விரும்பியவள். கடல் இறைவன்; கரை மலை அரசரின் மகள்; மரம் நந்தி கொடியைக் கொண்ட கடவுள்; கொடி உலகத்தின் இறைவனின் விரும்பியவள். நகரங்களை ஆளும் இறைவன் எல்லா ஆண் வடிவங்களையும் தாங்குகிறார்; தேவி, தேவர்கள் மகிழும், எல்லா பெண் வடிவங்களையும் தாங்குகிறாள். உலகின் பிரியமானவள் முழு வார்த்தைகளின் வலைப்பின்னலையும் தாங்குகிறாள்; இளம் சந்திர crowned இறைவன் முழு அர்த்தத்தின் இயல்பை தாங்குகிறார். எந்த பொருளுக்கும், எந்த சக்தி அறிவிக்கப்படுகிறதோ, அதுவே உலகின் ஆட்சி செய்யும் தேவி; அதுவே மகேஸ்வரர். உயர்ந்தது, தூய்மை, நற்குணம், மங்களம்—all are their radiance’s expansion, say the blessed. விளக்கின் தீ வீட்டை ஒளியூட்டும் போல, இந்த இருவரின் ஒளி உலகை பூரணமாக ஒளியூட்டுகிறது. உயர்ந்த வெளிப்பாடு அறிவிக்கிறது: புல் முதல் சிவ வடிவம் வரை, இந்த பிரபஞ்சத்தில் அதிசயமான உருவாக்கம் இந்த இருவரின் அருகாமை படி நிகழ்கிறது. இந்த இருவரும் எல்லா வடிவங்களையும் கொண்டவர்கள், எல்லா நன்மைகளையும் வழங்குகிறவர்கள்; எப்பொழுதும் வழிபட, வணங்க, தியானிக்க வேண்டும். கிருஷ்ணா, என் அறிவு படி, இன்று உனக்கு பரமாத்மாவின் உண்மை இயல்பை விளக்கியுள்ளேன், ஆனால் முழுமையாக அல்ல. பரமாத்மாவின் உண்மை இயல்பை எப்படி சொல்ல முடியும்? அது பெரியவர்களின் மனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. இறைவனிடம் முழுமையாக மனம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அது உள்ளே உள்ளது; மற்றவர்களுக்கு அது புத்தியில் நிலை பெறாது, அல்லது இருப்பதை போலவே. முன்னதாக கூறிய இந்த வெளிப்பட்ட மகிமை, பொருளாதாரமாக கருதப்படுகிறது; ரகசியம் அறிந்தவர்கள் மற்றொரு உயர்ந்த, பொருளற்ற, மறைந்த மகிமையை அறிகிறார்கள். அந்த உயர்ந்த, பொருளற்ற மகிமையில் வார்த்தைகள், மனம், உணர்வுகள் எல்லாம் செல்ல முடியாமல் திரும்புகின்றன. அதுவே இங்கு உயர்ந்த தங்கும் இடம், அதுவே உயர்ந்த குறிக்கோள், அதுவே எல்லையிலான மகிமை—பரமேஷ்வரனின். அதை அடைய, இங்கு, உயிரும் உணர்வுகளையும் வென்றவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள்; குயவன் கலசத்தின் வாயை குற்றமில்லாமல் செய்ய முயற்சிப்பது போல. உலக வாழ்க்கையின் பாம்பு கடித்தவர்களுக்கு உயிர் தரும் மருந்தாக சிவ மகிமையை அறிந்த ஞானி எதற்கும் பயப்பட மாட்டார். உயர்ந்த மற்றும் கீழான மகிமையை உண்மையாக அறிந்தவர் கீழானதை கடந்த உயர்ந்த மகிமையை அடைகிறார். இவ்வாறு, கிருஷ்ணா, உனக்கு பரமாத்மாவின் உண்மை இயல்பையும், ரகசியத்தையும் சொன்னேன்; நீ தகுதியும், ஒளிமயமானவரின் பக்தனும் என்பதால். வேதத்தின்படி, இறைவர்களின் மகிமையை அரியாத, சைவமல்லாத, பக்தியற்றவர்களுக்கு சொல்ல கூடாது. ஆகவே, இதை மிக உயர்ந்தவர்களுக்கு மட்டும் சொல்ல வேண்டும்; உன்னைப் போன்றவர்களுக்கு மட்டும் சொல்லலாம், மற்றவர்களுக்கு அல்ல. சிவ மகிமையை தகுதியானவர்களுக்கு சொல்வவர் உலக வாழ்க்கை கடலை கடந்த சிவனுடன் ஒன்றாக இணைகிறார். இதை பாராயணம் செய்வதால் எண்ணற்ற பாவங்கள் அழிகின்றன; மூன்று, நான்கு முறை அதிகம் செய்தால் இன்னும் அதிகமாக அழிகின்றன. எதிர்மறை மற்றும் அசுப சக்திகள் அழிகின்றன, நண்பர்கள் வளர்கிறார்கள், சைவ அறிவு அதிகரிக்கிறது, மனம் சத்தியத்தில் நிலை பெறுகிறது. உயர்ந்த பக்தி சிவனுக்கும், அம்பிகைக்கும், அவர்களது சேவகர்களுக்கும்—மற்றும் மிக விரும்பும் எதையும்—நிச்சயமாக கிடைக்கும். உள்ளுக்குள் தூய்மை, சிவ பக்தி, நம்பிக்கையுடன் புகழைப் பாடும் ஒருவர், கடந்த கர்மம் காரணமாக பலன் தடைப்பட்டாலும், மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்; அப்படி செய்தால், எதையும் அடைய முடியாதது இல்லை. இந்த முழு பிரபஞ்சம், இயங்கும் மற்றும் இயங்காதது, தேவ தேவனின் வடிவம்; ஆனால் பந்தத்தில் கட்டப்பட்டவர்கள் இதை புரிந்து கொள்ள முடியாது. யாது வம்சத்திலே பிறந்தவரே, பெரிய முனிவர்கள், உயர்ந்த, பகிராத உண்மையை அறியாமல், அந்த ஒருவரையே பலவாறு கூறுகிறார்கள். சிலர் பரமாத்மாவை கீழான பிரம்மம் என்றும், மேலான பிரம்மம் என்றும் கூறுகிறார்கள், அவன் பிரம்மம் இயல்புடையவன், தொடக்கமில்லாதவன், முடிவில்லாதவன், உயர்ந்தவன். கீழான பிரம்மம் கூறப்படுவது பஞ்சபூதங்கள், உணர்வுகள், மனம், மாயை, பொருள்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; மேலான பிரம்மம் அறிவின் இயல்பாகும். அவன் பெருமையினால், வளர்ச்சி தருவதால், பிரம்மம் என அழைக்கப்படுகிறது; இரண்டும் பிரம்மத்தின் வடிவங்கள், பிரம்மத்தின் அதிபதி; சிலர் அவனை அறிவும் அறியாமையும் என்று கூறுகிறார்கள். அறிவு என்பது சைதன்யம்; அறியாமை என்பது அசைதன்யம்; இந்த முழு பிரபஞ்சம், உயர்ந்த ஆசாரியரின், அறிவும் அறியாமையும் கொண்டது. இந்த பிரபஞ்சம் அவனின் வடிவம் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; ஏனெனில் அது அவனின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. மாயை அறிவாகும்; சிவன் உயர்ந்த வடிவம். பொருள்களை தவறாக பலவாறு புரிதல் மாயை; பொருளின் உண்மை இயல்புக்கு ஏற்ப விழிப்புணர்வு அறிவாக அறிவிக்கப்படுகிறது. வேறுபாடுகள் இல்லாத உண்மை உயர்ந்தது; அதற்கு எதிராக, உண்மை இல்லாதது 'அஸத்' என்று வேதத்தை விளக்கும் முனிவர்கள் கூறுகிறார்கள். இவ்வாறு, சிவன் மற்றும் அம்பிகையின் பரமாத்மா, அவர்களின் சக்திகள், உலகில் உள்ள அனைத்தும், அறிவும் அறியாமையும், மாயையும் உண்மையும், அனைத்தும் அவர்களது மகிமை மற்றும் உண்மை இயல்பாக இருப்பதை, கிருஷ்ணா, உனக்கு பக்தி மற்றும் அறிவோடு சொன்னேன்.