ஒரு புனிதமான காலத்தில், பரமபொருள் சிவன் மற்றும் அவரது சக்தியான உமாவின் இயற்கையைப் பற்றி அறிவாளிகள் உரையாடினர். அவர்கள் கூறினர்: புருஷன் என்று அழைக்கப்படுபவர் மனுவும், சம்புவும்; சதரூபா சிவனுக்கு மிகவும் பிரியமானவர். தக்ஷன் மஹாதேவா, பிரசூதி பரமத்தாயாக விளங்குகிறார். ருசி என்பவர் பவா, பவானி அறிவாளிகளால் அகூதி என்று அழைக்கப்படுகிறார்; ப்ருகு, பகாவின் கண்களை அழித்த தேவன்; க்யாதி, மூன்று கண்கள் கொண்ட சிவனுக்கு அன்பானவர். மாரீசி பாக்கியரான ருத்ரா, சம்பூதி சர்வாவின் அன்பானவர்; அங்கிரஸ் என்ற பெயரில் கங்காதரர், ஸ்ம்ருதி உண்மையில் உமா என்று அழைக்கப்படுகிறார். புலஸ்த்யா என்பது சந்திரக்கிரீடம் அணிந்தவராகும்; ப்ரிதி பினாகியின் அன்பானவர்; புலஹா திரிபுரத்தை அழித்தவர், அவரது அன்பானவர் சிவனுக்கு மிகவும் பிரியமானவர். யாகங்களை அழிப்பவர் தான் யாகம் என அழைக்கப்படுகிறார்; பக்தி இறைவனுக்கு அன்பானது; மூன்று கண்கள் கொண்டவர் இங்கு மூன்று கண்கள் கொண்டவர் அல்ல; உமா அறிவாளிகளால் அனஸூயா என்று நினைக்கப்படுகிறார். காஷ்யபா காலத்தின் அழிப்பவர், தெய்வம்; தேவர்கள் தாயார் மஹேஸ்வரி; வசிஷ்டா மன்மதாவின் எதிரி; தேவியின் உண்மை பெயர் அருந்ததி. சங்கரர் அனைத்து ஆண்கள்; அனைத்து பெண்கள் மஹேஸ்வரி; ஆண், பெண் எல்லோரும் அவர்களின் உருவங்கள். இறைவன் அனுபவிப்பவர்; பரமத்தாயி அனுபவிக்கப்படுபவர்; கேட்கப்பட வேண்டிய அனைத்தும் உமாவின் வடிவம்; கேட்பவர் திரிசூலதாரி. கேள்விகள் எல்லாம் சங்கரரின் அன்பானவரால் கொண்டிருக்கும்; கேள்வி கேட்பவர், சந்திரக்கிரீடம் அணிந்த பரமாத்மா. பார்க்கப்பட வேண்டிய அனைத்தும் பேச்சாளரின் அன்பானவரால் கொண்டிருக்கும்; பார்ப்பவர், சந்திரக்கிரீடம் அணிந்த உலகத்தின் இறைவன். ருசியின் சாரம் மஹாதேவி; சுவை அறிபவர் சிவன்; பாசத்தின் சாரம் கிரிஜா; பாசம் உண்பவர் கிரிஷா. யோசிக்கப்பட வேண்டிய நிலை எப்போதும் மஹேஸ்வரி வைத்திருக்கும்; யோசிப்பவர் பரமாத்மா, மஹேஸ்வரர். புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டிய நிலை பவாவின் அன்பானவரால் கொண்டிருக்கும்; அறிபவர், மிருதுசந்திரம் அணிந்த இறைவன். பிராணா என்பது பினாகி, அனைத்து ஜீவராசிகளின் இறைவன்; பிராணாவில் இருப்பது அம்பிகா, நீருருவம் கொண்டவர். திரிபுராந்தகனின் அன்பானவர் நிலத்தின் நிலையை வைத்திருக்கும்; இறைவன், மரணத்தை அழிப்பவர், க்ஷேத்ரஞ்ஞா நிலையை வைத்திருக்கும். பகல் திரிசூலதாரி; இரவு திரிசூலதாரிக்கு அன்பானவர்; ஆகாயம் சங்கரர்; பூமி சங்கரரின் அன்பானவர். கடல் இறைவன்; கரை மலைராஜாவின் மகள்; மரம் நந்திகேஸ்வரன்; கொடி உலகத்தின் இறைவனுக்கு அன்பானவர். நகரங்களின் அதிபதி அனைத்து ஆண் வடிவங்களையும் கொண்டிருக்கும்; தேவிகள் மகிழ்ச்சியாளர் அனைத்து பெண் வடிவங்களையும் கொண்டிருக்கும். எல்லா வார்த்தைகளின் வலை அன்பானவளால் கொண்டிருக்கும்; சந்திரக்கிரீடம் அணிந்த இறைவன் அர்த்தத்தின் இயற்கையை கொண்டிருக்கும். எந்த பொருளுக்கும், எந்த சக்தியும் அறிவிக்கப்படுகிறதோ, அதுவே உலகத்தின் அரசி, அதுவே மஹேஸ்வரர். உயர்ந்தது, தூயது, நற்குணம், மங்களம்—இவை அனைத்தும் அவர்களின் ஒளியின் விரிவாக அறிவாளிகள் கூறுகின்றனர். விளக்கின் தீயால் வீடு ஒளிவிக்கப்படுவது போல, இந்த இருவரின் ஒளி உலகத்தை தழுவி ஒளிவிக்கிறது. பரமவெளிப்பாடு அறிவிக்கிறது: புல்லிலிருந்து சிவன் வரை, உலகில் வெளிப்பாடுகள் இருவரின் அண்மையின் படி நிகழ்கிறது. இந்த இருவர் அனைத்து வடிவங்களையும் கொண்டிருக்கும், அனைத்து நன்மைகளையும் தருகிறார்கள்; அவர்கள் எப்போதும் வழிபடப்பட, வணங்கப்பட, தியானிக்கப்பட வேண்டும். ஓ கிருஷ்ணா, என் அறிவின் படி இன்று உனக்கு பரமாத்மாவின் உண்மை இயற்கையை விளக்கியுள்ளேன், ஆனால் முழுமையாக அல்ல. பரமாத்மாவின் உண்மை இயற்கை எப்படி சொல்ல முடியும்? அது எல்லா பெரியவர்களின் மனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. இறைவனுக்கு மனம் முழுவதும் அர்ப்பணித்தவர்களுக்கு அது உள்ளே உள்ளது; மற்றவர்களுக்கு அது அறிவில் நிலை பெறவில்லை, அல்லது இருக்கும் அளவுக்கு மட்டுமே உள்ளது. முன்னதாக கூறிய வெளிப்பட்ட மகிமை பொருட்பரமாக கருதப்படுகிறது; ரகசியத்தை அறிந்தவர்கள் மற்றொரு, பரம, பொருட்பரமற்ற, மறைந்த மகிமையை அறிகிறார்கள். அந்த பரம, பொருட்பரமற்ற மகிமை—அங்கு வார்த்தை, மனம், அவயவங்கள் எல்லாம் சென்றும் அடைய முடியாது. அதுவே இங்கு உயர்ந்த இடம், அதுவே பரம இலக்கு, அதுவே எல்லை—பரமாத்மாவின் மகிமை. அதை அடைவதற்கு, இங்கு, பிராணா மற்றும் அவயவங்களை வென்றவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள்; பானையை flaw இல்லாமல் mouth உருவாக்க முயற்சிக்கும் குயவன் போல. சிவனின் மகிமையை அறிந்த அறிவாளி, உலகியலில் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டவருக்கு மருந்தாகும் அந்த மகிமை, எதற்கும் பயப்பட மாட்டார். பரம மற்றும் அபர மகிமையை உண்மையாக அறிந்தவர் கீழ்மையை தாண்டி பரம மகிமையை அடைவார். இவ்வாறு, ஓ கிருஷ்ணா, உனக்கு பரமாத்மாவின் உண்மை இயற்கையை, ரகசியத்தையும், சொல்லியுள்ளேன்; நீ தகுதியும், ஒளிவானவரின் பக்தனும் என்பதால். வேதவாக்கின் படி, இறைவனின் மகிமையை ஆரம்பிக்கப்படாத, ஷைவம் அல்லாத, பக்தி இல்லாதவர்களுக்கு சொல்லக் கூடாது. ஆகவே, நீ இதை மிக உயர்ந்த நற்குணம் கொண்டவர்களுக்கு மட்டும் சொல்ல வேண்டும்; மற்றவர்களுக்கு அல்ல; ஆனால் உனக்குப் போன்றவர்களுக்கு சொல்லலாம், வேறு யாருக்கும் இல்லை. சிவனின் மகிமையை தகுதியானவர்களுக்கு சொல்லும் ஒருவர், உலகியலின் கடலை விடுவார், சிவனுடன் ஒன்றாகி விடுவார். இதனைப் பாராயணம் செய்வதால் எண்ணற்ற பெரிய பாவங்கள் அழிந்துவிடும்; மூன்று, நான்கு முறை அதிகமாக செய்தால் இன்னும் அழிந்துவிடும். எதிர்மறை, அசுப சக்திகள் அழிந்துவிடும்; நண்பர்கள் வளர்வார்கள்; ஷைவ அறிவு அதிகரிக்கும்; மனம் சத்தியத்தில் நிலை பெறும். சிவனுக்கும், அம்பிகைக்கும், அவர்களின் பக்தர்களுக்கும், சேவகருக்கும் உயர்ந்த பக்தி; மேலும், மிகவும் விரும்பப்படும் மற்றவை கூட, நிச்சயம் கிடைக்கும். இவ்வாறு சிவன்-உமாவின் பரம இயற்கை, அவர்களின் ஒளி, அவர்களின் மகிமை, உலகில் எல்லா வடிவங்களிலும், செயல்களிலும், உணர்வுகளிலும், அனுபவங்களிலும், நம்மைத் தழுவி, நம்மை உயர்விக்கிறது.