பிரபஞ்சத்தின் ஆதியிலே, பரம சிவன் தன் தெய்வீக உண்மையைப் பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவுக்கு அருள்கூர்ந்தார். “இந்த உச்சரிப்பாளன் நீயும், உச்சரிக்கப்படுவது நானும்; இந்த மந்திரம் என் இயற்கையையே பிரதிபலிக்கிறது. இதன் நிலையான நினைவு, என் நினைவாகும்,” என அவர் அறிவுரையளித்தார். அந்த மந்திரத்தின் எழுத்துக்கள், சிவனின் நான்கு முகங்களிலிருந்து தோன்றுகின்றன—வடக்கு முகத்திலிருந்து ‘உ’, மேற்கு முகத்திலிருந்து ‘க’, தெற்கு முகத்திலிருந்து ‘ம’, கிழக்கு முகத்திலிருந்து பிந்து எழுகின்றது. நடு முகத்திலிருந்து ஒலி எழும்; இவ்வாறு ஐந்து வழிகளில் அது விரிகிறது. மீண்டும் அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேரும் போது, அது ஒரே எழுத்தான ‘ஓம்’ ஆகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்தும்—பெயரும் ரூபமும் கொண்டவை, இருவகை வேதங்களும்—இந்த மந்திரத்தால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளன; அது சிவனையும் சக்தியையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இதிலிருந்து ஐந்து எழுத்து மந்திரம் தோன்றியது; அது அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது; ‘அ’யிலிருந்து தொடங்கி ‘ந’யிலிருந்து தொடங்கும் வரிசையில் உள்ளது. இந்த ஐந்து எழுத்து மந்திரத்திலிருந்து, ஐந்து பிரிவுகளில் அம்மையர்கள் தோன்றினர்; அதனால், தலை மற்றும் நான்கு முகங்களிலிருந்து, மூன்று பாதம் கொண்ட காயத்ரி மூன்று வகையாகும். அதிலிருந்து அனைத்து வேதங்களும் பிறந்தன; அதிலிருந்து எண்ணற்ற மந்திரங்களும் தோன்றின. அந்த மந்திரங்கள் மூலம் அவற்றின் தனித்தனி சாதனைகள், அனைத்துப் பெறுதல்களும் கிடைக்கின்றன. இந்த மூல மந்திரத்தால், போகம் மற்றும் மோக்ஷம் இரண்டும் பெறலாம்; அனைத்து ராஜ மந்திரங்களும் நேரடியாக மங்களமான அனுபவங்களைத் தருகின்றன. பின்னர், அந்த இருவருக்கும் (பிரம்மா, விஷ்ணு) ஆசான் ஒரு திரை அமைத்து, அவர்களுக்கு உத்தம மந்திரத்தை உபதேசித்தார்; அப்போது, அம்பிகையுடன் வடக்கு நோக்கி அமர்ந்திருந்த அவர்களின் தலை மீது ஆசான் தன் தாமரைக் கையை மெதுவாக வைத்தார். மூன்று முறை அந்த மந்திரத்தை யந்திர, தந்திர நூல்களின் விதிப்படி உச்சரித்துவிட்டு, தன் வலப்பக்கத்தில் இருந்த அந்த இரு சீடர்களையும், தன்னையும் அர்ப்பணித்தார். அந்த இருவரும், கைகளைக் கட்டி அருகில் நின்று, உலகாசிரியரான அந்த தெய்வத்தைப் புகழ்ந்தார்கள்: “அருவானவருக்கு வணக்கம்; அருவ ஒளியானவருக்கு வணக்கம்; அனைத்து ரூபங்களுக்கும் அதிபதியானவருக்கு வணக்கம்; எல்லாவற்றிலும் ஆன்மாவாக இருப்பவருக்கு வணக்கம். ஓம் என்ற எழுத்தால் குறிக்கப்படுபவருக்கு வணக்கம்; ஓம் வடிவ லிங்கம் உடையவருக்கு வணக்கம்; படைப்பையும் அதன் பின் வரும் அனைத்தையும் படைத்தவருக்கு வணக்கம்; ஐந்து முகங்கள் உடையவருக்கு வணக்கம். ஐந்து ப்ரஹ்ம ரூபம் கொண்டவருக்கு, ஐந்து கிரியைகளைச் செய்பவருக்கு, எல்லாம் ஆனவரே, பகுதியற்றவரே, உன்னதமானவரே, முடிவற்ற குண, சக்தி உடையவரே—உமக்கு வணக்கம். சம்புவாகிய குருவுக்கு, எல்லாவற்றிலும் இருப்பவருக்கு, பகுதியற்ற வடிவம் கொண்டவருக்கு வணக்கம்,” என்று அந்த இருவரும் பாடி, பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் அந்த குருவை வணங்கினார்கள். பின்னர் சிவன், “அன்பானவர்களே! அனைத்து தத்துவங்களும் உங்களுக்கு விளக்கப்பட்டுள்ளன. தேவி அருளிய, என் சொந்த சுரூபமான ஓம் மந்திரத்தை ஜபியுங்கள்,” என்று அறிவுறுத்தினார். இதனால், ஞானம் உறுதியாகும், செல்வம் நிலையானதாகும், எல்லாம் சாஷ்வதமாகும். நான்காவது திதியில், ஆருத்திரா நட்சத்திரம் சந்திக்கும்போது இதை ஜபிப்பவர்க்கு முடிவில்லாத புண்ணியம் கிடைக்கும். ஆருத்திரா சூரியனின் பாதையில் வரும் போது, புண்ணியம் கோடிக்கணக்காக அதிகரிக்கும். மிருகசீரிஷம் முடியும் பகுதியும், புனர்வசு தொடங்கும் பகுதியும் அதேபோல் சுபமானவை. ஆருத்திரா எப்போதும் பூஜை, நைவேத்யம், ஹோமம் ஆகியவற்றிற்கு சமமாகக் கருதப்பட வேண்டும். அதிகாலை நேரத்தில் லிங்கத்தை தரிசிப்பது மிகப் பெரிய புண்ணியம் தரும். நான்காவது திதி நள்ளிரவுக்கு நீளும்போது அதை விரதமாக கடைபிடிக்க வேண்டும்; மாலை நேரம் வரை நீளினாலும் அது சிறப்பாகப் புகழப்படுகிறது. லிங்கமும், உருவப் படமும் (பேரா) இரண்டும் பூஜைக்கு சமம் எனக் கூறப்படுகிறது; ஆனால் லிங்கம் உயர்ந்தது. ஆதலால், மோக்ஷம் விரும்புவோர், உருவ படத்தை விட லிங்கத்தைப் பூஜிக்க வேண்டும். லிங்கம் ‘ஓம்’ மந்திரத்துடன் நிறுவப்பட வேண்டும்; உருவப்படம் ஐந்து எழுத்து மந்திரத்துடன் நிறுவப்பட வேண்டும். இரண்டும் உரிய பொருட்களால், தானாகவோ அல்லது பிறரால் கூட consecrate செய்யப்பட வேண்டும். அர்ச்சனை, நைவேத்யம் முதலியவற்றால் எனது நிலை எளிதில் பெறப்படும். இவ்வாறு அந்த இரு சீடர்களுக்கு உபதேசித்து, சிவன் அங்கேயே மறைந்தார். பிரம்மா, விஷ்ணு ஆகியோர் கேட்டனர்: “லிங்கம் எவ்வாறு நிறுவ வேண்டும்? இடத்தின் தன்மை என்ன? எங்கு, எப்போது, யார் பூஜிக்க வேண்டும்?” சிவன் பதிலளித்தார்: “உங்களுக்காக நான் விளக்குகிறேன்—கவனமாக கேளுங்கள்! சுபமான, ஏற்ற நேரத்தில், புனிதமான இடத்தில் அல்லது நதிக்கரையில், விருப்பப்படி, எங்கும் லிங்கம் நிறுவலாம்; அங்கு தினமும் பூஜை செய்ய இயலும்; அது மணல், கல், உலோகம் முதலியவற்றால் செய்யப்பட்டிருக்கலாம். காமதெனு சின்னங்கள் கொண்ட லிங்கம் பூஜையின் பலனைத் தரும்; எல்லா மங்கள சின்னங்களும் கொண்டது உடனே பலன் தரும். நுண்ணிய வடிவம், எடுத்துச் செல்லும் லிங்கங்களுக்கு சிறப்பு; பிணைந்த (நிலையான) லிங்கங்களுக்கு பிணைவு வடிவம் சிறப்பு. சிவன் விதிப்படி சின்னங்களும், பீடமும் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். பீடம் சதுரம், முக்கோணம், அல்லது கம்பு போல் இருக்கலாம்; நடுவில் நுண்ணிய இடம் இருக்க வேண்டும்; இப்படி செய்த பீடம் பெரிய பலனைத் தரும். முதலில், லிங்கம் மணல், கல், உலோகம் முதலியவற்றால் செய்ய வேண்டும்; பீடமும் அதே பொருளால் செய்ய வேண்டும்; இது நிலையான நிறுவலுக்கு சிறந்தது. ஒரு லிங்கமும், ஒரு பீடமும் நிறுவ வேண்டும்; பாணனால் செய்யப்பட்ட லிங்கம் தவிர. சிறந்த அளவு பன்னிரண்டு அங்குலம்; குறைவாக இருந்தால் பலன் குறையும்; அதிகமாக இருந்தால் குற்றம் இல்லை; ஒரு அங்குலம் குறைந்தாலும் அதே விதி. முதலில், நன்றாகக் கோவில் கட்ட வேண்டும்; அதில் பல தெய்வங்கள் சூழ, அழகாக, வலுவாக, கண்ணாடிபோல் பிரகாசிக்கும் கருவறை அமைக்க வேண்டும். அதன் நான்கு திசை கதவுகளில் ஒன்பது நவரத்தினங்கள் பிரதானமாக இருக்க வேண்டும்: வைடூரியம், மாணிக்கம், பவளம், வெள்ளி, மரகதம், முத்து, பவளம், கோமேதகம், வைரம்—இந்த ஒன்பது நவரத்தினங்கள். நடுவில் பெரிய பொருளும் வேத விதிகளுடன் வைக்க வேண்டும். பஞ்ச இடங்களில் விதிப்படி லிங்கத்தை அர்ச்சித்து, பல ஹோமங்கள் செய்து, எனக்கும் ஒரு பாகம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். குருவையும் ஆசானையும் செல்வம், விரும்பிய பொருட்கள் கொண்டு மரியாதை செய்ய வேண்டும்; உறவினர்களுக்கும் அதேபோல்; புத்திசாலிகளுக்கும், அறியாதவர்களுக்கும் செல்வம் வழங்க வேண்டும். அசைவும், சஞ்சாரியும், உயிருள்ள அனைத்து உயிர்களையும் திருப்திப்படுத்த வேண்டும்; ஒரு பள்ளத்தில் பொனும் நவரத்தினங்களும் நிரப்ப வேண்டும். சத்யாதி ப்ரஹ்மம் ஜபித்து, உத்தம மங்கள தேவனை தியானித்து, ஓங்கார மந்திரத்தை முழங்கும் ஒலியுடன் உச்சரிக்க வேண்டும். அங்கே லிங்கத்தை நிறுவி, பீடத்துடன் இணைக்க வேண்டும்; பீடத்துடன் லிங்கத்தை வைத்து, நிரந்தர சிமெண்டுடன் பிணைக்க வேண்டும். இவ்வாறு சிவபெருமான் லிங்க நிறுவும் முறையையும், அதனுடைய புனிதத்தையும், பூஜை விதிகளையும், பக்தர்களுக்கு அருளினார்.