ஆசிரியரின் அனுமதியைப் பெற்றபின், அந்த மாணவர் கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, தர்பை புல்லில் அமர்ந்து, தர்பை புல்லை கையில் வைத்துக்கொண்டு, உள்ளே மற்றும் வெளியே சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, முறையாக மூல மந்திரத்தை ஜபித்தார். அவர் திரியம்பகனும் அம்பாவும் மனசில் தியானம் செய்து, மீண்டும் அனுமதி பெற்று, இரு கையையும் இணைத்து பணிவுடன் நமஸ்காரம் செய்தார். பின்னர், "ஓ ஆண்டவரே, உங்கள் கட்டளையால் இந்த விரதத்தை விட்டு விடுகிறேன்" என்று கூறி, லிங்கத்தின் அடியில் இருந்த தர்பை புல்லை வடக்கு நோக்கி வைத்தார். அதன் பின், அவர் தண்டம், ஜட்டா, மற்றும் மெய்யணியையும் அகற்றினார்; முறையின்படி மீண்டும் சுத்திகரணம் செய்து, ஐந்து எழுத்து மந்திரத்தை ஜபித்தார். இவ்வாறு, இறுதியாக உபதேசம் பெற்று, உடல் முடியும் வரை அசையாமல் விரதத்தை மேற்கொள்ளும் அவன் நைஷ்டிகன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் அனைத்து ஆசிரமங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், மகா பாஷுபதன்; அவனே தவசிகளுள் முதன்மை, அவனே மகா விரததாரி. மோட்சம் நாடுவோரில் அவனுக்கு இணையானவர் யாரும் இல்லை; நைஷ்டிகன் ஆன தவசி, நைஷ்டிகர்களில் உயர்ந்தவன் என அழைக்கப்படுகிறான். தினமும் அல்லது பன்னிரண்டு நாட்கள் இந்த விரதத்தை மேற்கொள்ளும் ஒருவர், தீவிர விரதத்தின் காரணமாக, நைஷ்டிகனுக்கு சமமானவராக கருதப்படுகிறார். விரதத்திற்கும் பக்தியுடன், நெய்யால் அபிஷேகம் செய்து, இரண்டு, மூன்று, அல்லது ஒரு நாள் கூட இந்த விரதத்தை மேற்கொள்ளும் ஒருவர், உண்மையான சன்னியாசி எனக் கூறப்படுகிறார். ஆசை இல்லாமல், கடமையாக, மனதை சிவனிடம் அர்ப்பணித்து, இந்த உயர்ந்த விரதத்தை மேற்கொள்ளும் ஒருவர், அவருக்கு எங்கும் சமமானவர் யாரும் இல்லை. வித்வான், இருமுறை பிறந்தவர், பசுமையை பூசிக்கொண்டால், பெரிய பாவங்கள் உடனடியாக நீங்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. ருத்ரனின் தீயின் உயர்ந்த சக்தி 'பசுமை' என அழைக்கப்படுகிறதாம்; எனவே, எப்போதும் பசுமை பூசிக்கொண்டவருக்கு அந்த சக்தி உண்டு. பசுமையில் நிலைத்தவருக்கு, பசுமை மற்றும் தீயின் சேர்க்கையால் குற்றங்கள் அழிகின்றன; பசுமையில் குளித்து மனம் சுத்தமாகும் ஒருவர் 'பசுமையில் நிலைத்தவர்' என அழைக்கப்படுகிறார். முழு உடலை பசுமை பூசிக்கொண்டவர், பசுமையின் மூன்று பிரகாசமான கோடுகளுடன், பசுமையில் குளிக்கும் ஒருவர், பசுமையில் நிலைத்தவர் என நினைவில் வைக்கப்படுகிறார். பிசாசுகள், பிரேதங்கள், ராக்ஷஸ்கள், மிகக் கடுமையான நோய்கள் கூட, பசுமையில் நிலைத்தவரின் அருகில் வந்தால் ஓடிச் செல்லும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. அது பிரகாசிக்கிறது என்பதால் 'பசுமை' என அழைக்கப்படுகிறது; அது குற்றங்களை அழிக்கிறது என்பதால் 'பசுமை' என அழைக்கப்படுகிறது; அது உயிரின் சாரம், உயிரை உருவாக்கும், உயர்ந்த பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பை அளிப்பது. பசுமையின் மகிமையை மேலும் என்ன கூறுவது? மகேஸ்வரன் தானும், விரதத்திற்கு பக்தியுடன், பசுமையில் குளிக்கிறார். இந்த பசுமை, பரமாத்மாவின் சொத்து, ஷைவர்களின் உயர்ந்த ஆயுதம்; இதனால்தான், தௌம்யரின் அண்ணனின் தவத்தில் ஏற்பட்ட சிக்கல்கள் தீர்க்கப்பட்டன. ஆகவே, முழு முயற்சியுடன் பாஷுபத விரதத்தை மேற்கொண்டு, பசுமையை செல்வமாக சேர்த்து, பசுமையில் குளிப்பதில் பக்தி காட்ட வேண்டும். தௌம்யரின் அண்ணன், சுஷுனன், பசுமை தவம் மேற்கொண்டார், பாலை வேண்டி; அதனால், திரிசூலத்துடன் கூடிய தேவன், பால் கடலை அவருக்கு அளித்தார். அந்த சிறுவன் எப்படி சிவதர்மத்தை விளக்கும் பொறுப்பை அடைந்தான்? அல்லது, சிவனின் உண்மை நிலையை உணர்ந்து, எப்படி தவத்தில் நிலைத்தான்? அவன் தவம் மேற்கொண்டு, அறிவை பெற்றபின், ருத்ரனின் தீயின் உயர்ந்த சக்தி—பசுமை, தன்னை பாதுகாக்கும் சக்தி—அதை எப்படி பெற்றான்? அந்த சிறுவன் சாதாரணவனல்ல; அவர் புகழ்பெற்ற முனிவர் வ்யாக்ரபாதாவின் மகன், முனிவர்களில் ஞானி. கடந்த பிறவியில், ஏதோ காரணத்தால், அவன் பூரணன் ஆனவன், ஆனால் விதியின் காரணமாக, தனது நிலையை விட்டு, முனிவரின் மகனாக பிறந்தான். மஹாதேவனின் அனுகிரஹத்தால், நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், பாலை வேண்டி தவம் மேற்கொண்டான். அதனால், பால் கடலுடன், சங்கரன் தானும், அவனுக்கு எல்லா கூட்டங்களுக்கும் தலைமை மற்றும் எப்போதும் இளமை வழங்கினார். புனித மரபின் அறிவும், சங்கரனின் அருளால் மட்டுமே அவனுக்கு கிடைத்தது; உயர்ந்த அறிவு, நேரடியாக வெளிப்பட்டது, குமாரருக்கே சொந்தமானது, சக்தி நிறைந்தது. சிவதர்மத்தை அறிவிப்பவராக அவன் அமைக்கப்பட்டான்; குமாரர், முனிவரிடமிருந்து அறிவின் கடலை பெற்றபின், நந்தனனைப் போல ஆனான். அவன் சிவ அறிவில் முழுமையாக ஈடுபட்டதற்கான காரணம், அவன் தாயின் சொற்கள், துக்கத்திலிருந்து நேரடியாக எழுந்தவை; அது பாலைப் போல உருவான காரணம். ஒரு நாள், தன் மாமாவின் ஆசிரமத்தில் தங்கியிருந்தபோது, தனது மாமாவின் மகன் சிறந்த பாலை பரிபூரணமாகப் பருகி மகிழ்ந்ததை பார்த்து, பொறாமையால், சிறுவன், சிறிது பாலை மட்டும் பருகினான். மாமாவின் மகன் திருப்தியுடன் பாலை பருகி, தானும் வேண்டிய அளவு பாலை பருகி, வ்யாக்ரபாதாவின் மகன் உபமன்யு, மகிழ்ச்சியுடன் தன் தாயிடம் பேசினான்: "அம்மா, ஓ மகா பாக்கியசாலி தவசிகே, எனக்கு பசுவின் பாலை கொடு; நான் சிறிது, வெப்பமான பாலை பருக மாட்டேன், மிகவும் இனிய பாலை வேண்டும்." மகனின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், தவசிகை, வ்யாக்ரபாதாவின் மனைவி, துயரத்தில் மூழ்கினாள். பின்னர், மகனை மிகப் பாசத்துடன் அணைத்துக் கொண்டு, துயரத்தில் தன் வறுமையை நினைத்து, புலம்பினாள். மறந்து, மீண்டும் நினைத்து, மீண்டும் மீண்டும், உபமன்யு, "கொடு, கொடு" என்று தாயிடம் கேட்டான்; அவன் ருத்ரனைப் போல பிரகாசித்தான். அவன் விடாமுயற்சியை உணர்ந்த தவசிகை, அவனது கோரிக்கையை அமைதியாக்க நல்ல வழியை யோசித்தாள். பின்னர், தானும் சேகரித்திருந்த விதைகளை பார்த்து, அதை அரைத்து, தண்ணீருடன் கலந்து, மென்மையாக பேசினாள். அவள் மகனை அழைத்து, "வா, வா, என் குழந்தையே" என்று கூறி, அவனை அணைத்து, துயரத்தில் artificial பாலை அளித்தாள். அம்மா அளித்த அந்த செயற்கை பாலை பருகிய சிறுவன், மிகுந்த துயரத்தில், "இது பால் இல்லை" என்று கூறினான். அவனை பார்த்து, தாயும் துயரத்தில், அவன் தலையை மணம் பார்த்து, அவன் தாமரையின் போன்ற கண்களை கையால் துடைத்து, பேசினாள்.