ஒரு காலத்தில், சிவபெருமானை உகந்த வ்ரதங்களை அனுசரிக்க விரும்பும் ஒருவர், தவறாமல், அவற்றை முழுமையாக நிறைவேற்ற வேண்டும். இதற்காக, வழிபாடு, ஹோமம், ஜபம் மற்றும் இதே போன்ற புனித செயல்கள் மூலம் பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். வ்ரதம் முடியும் வரை, மனதில் கவனம், பக்தி மற்றும் சைவருக்கு மகிழ்ச்சி தரும் எண்ணத்துடன், ஆசைகளை எல்லாம் விட்டு, சொந்த வசதிக்கு ஏற்ப, கோங்களை தானமாக வழங்க வேண்டும்; ஒரு காளையை விடுதலை செய்ய வேண்டும்; மற்றும் சிவபெருமானை அர்ப்பணிப்புடன் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். இது வ்ரதத்தின் பொது அமைப்பாக சுருக்கமாக கூறப்பட்டது; இப்போது, ஒவ்வொரு மாதத்திற்கு ஏற்றவாறு, நான் கேட்டபடி, குறிப்பிட்ட விவரங்களை சொல்கிறேன். வைசாக மாதத்தில், லிங்கம் வைரத்தால் செய்ய வேண்டும்; ஜ்யேஷ்ட மாதத்தில், அதிர்ஷ்டமான எமரால்டால்; ஆஷாட மாதத்தில், முத்து; ஸ்ராவண மாதத்தில், நீலம்; பHad்ரபத மாதத்தில், சிறந்த ருபி; ஆஷ்வின மாதத்தில், ஹெசனோயிட்; கார்த்திகையில், பவளம்; மார்கஷீர்ஷத்தில், வாய் கண்; பௌஷத்தில், டோபாஸ்; மாதத்தில், கிரிஸ்டல்; பாகுனியில், சந்திரக்கல்; சைத்ராவில், மாற்றம் செய்யலாம்; அல்லது எந்த மாதத்தில் ரத்தினங்கள் கிடைக்கவில்லை என்றால், தங்கத்தால் செய்யலாம். தங்கம் கிடைக்கவில்லை என்றால், வெள்ளி, செம்பு, கல், மண், லாக் அல்லது வேறு பொருளால் செய்யலாம். வ்ரதம் முடிவில், விரும்பினால், முழுவதும் வாசனை பொருள்களால் லிங்கத்தை உருவாக்கலாம். வழக்கமான வழிபாடு, ஹோமம் மற்றும் ஆசார்யருக்கு, குறிப்பாக வ்ரதம் அனுசரிப்பவருக்கு மரியாதை செலுத்தி, ஆசார்யரிடம் அனுமதி பெற்று, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, தர்பை மீது அமர்ந்து, தர்பையை கையில் வைத்துக் கொண்டு, உள்ளோட்டம் மற்றும் வெளியோட்டம் கட்டுப்படுத்தி, மூல மந்திரத்தை தன்னால் இயன்ற அளவு ஜபம் செய்து, திரயம்பகனை அம்பாளுடன் தியானித்து, முன்பு போல ஆசார்யரிடம் அனுமதி பெற்று, கையால் வணங்கி, "ஓ நாதா, உங்கள் கட்டளையால் இந்த வ்ரதத்தை விட்டுவிடுகிறேன்" என்று சொல்லி, லிங்கத்தின் அடியில் இருந்த தர்பையை வடக்கில் வைக்க வேண்டும். பின், தண்டம், ஜடா, கச்சம் ஆகியவற்றை அகற்றி, முறையான சுத்திகரிப்பு செய்து, ஐந்து எழுத்து மந்திரம் ஜபம் செய்ய வேண்டும். இறுதி தீட்சையை பெற்று, உடல் முடிவுவரை அசையாமல் இந்த வ்ரதத்தை அனுசரிப்பவர் 'நைஷ்டிகா' என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் அனைத்து ஆஸ்ரமங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட பெரிய பாசுபதர்; அவர் தான் முனிவர்களில் முதன்மை, பெரிய வ்ரததாரி. மோக்ஷம் நாடுபவர்களில், அவருக்கு சமமானவர் யாரும் இல்லை; நைஷ்டிகா ஆகிவிட்ட முனிவர், நைஷ்டிகர்களில் உயர்ந்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். தினமும், அல்லது பன்னிரண்டு நாட்கள் இந்த வ்ரதத்தை அனுசரிப்பவரும், தீவிர வ்ரதத்துடன் தொடர்புடையதால், நைஷ்டிகா சமமானவராகக் கருதப்படுகிறார். யாராவது, வ்ரதங்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன், ஒரு, இரண்டு, மூன்று நாட்கள் கூட, நெய்யால் அபிஷேகத்துடன் இந்த வ்ரதத்தை அனுசரித்தால், அவர் உண்மையான துறவியாவார். யாராவது, ஆசை இல்லாமல், கற்பனையில்லாமல், சிவபெருமானுக்கு தன்னை அர்ப்பணித்து, இந்த உன்னத வ்ரதத்தை கடமையாகச் செய்கிறார் என்றால், அவருக்கு சமமானவர் எங்கும் இல்லை. கல்வி பெற்ற த்விஜர், பச்மம் பூசப்பட்டு, பெரிய பாவங்களால் உண்டாகும் மிக மோசமான பாபங்கள், உடனே நீங்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பச்மம், ருத்ரனின் தீவின் உன்னத சக்தி; ஆகவே, பச்மம் பூசும் ஒருவருக்கு, எப்போதும் அந்த சக்தி இருக்கும். பச்மத்தில் நிலை பெற்றவருக்கு, பச்மம் மற்றும் தீயின் சங்கமத்தால் குற்றங்கள் அழியும்; பச்மத்தில் நீராடி மனம் சுத்தமாகும் ஒருவர், பச்மத்தில் நிலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். முழு உடலிலும் பச்மம் பூசிக் கொண்டு, ஒளிரும் மூன்று கோடுகள் வைத்திருக்கும், பச்மத்தில் நீராடும் ஒருவர், பச்மத்தில் நிலை பெற்றவர் என்று நினைக்கப்படுகிறார். பேய், பிசாசு, ராக்ஷஸர், கடுமையான நோய்கள் கூட, பச்மத்தில் நிலை பெற்றவரின் அருகிலிருந்து ஓடிச் செல்லும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. பச்மம் ஒளி தரும் என்பதால் 'பச்மம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது குற்றங்களை அழிக்கும் என்பதால் 'பச்மம்'; அது உயிரின் சாரம், உயிரை உருவாக்கும், உயர்ந்த பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பை வழங்கும். பச்மத்தின் மகத்துவத்தை மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? மகேஷ்வரன் கூட, வ்ரதத்திற்கு அர்ப்பணித்து, பச்மத்தில் நீராடுகிறார். இந்த பச்மம், பரமேஷ்வரனின் சொந்தமானது, சைவர்களின் உயர்ந்த ஆயுதம்; இதனால், Dhaumya-வின் அண்ணனின் தவத்தில் ஏற்பட்ட அபாயங்கள் நீங்கின. ஆகவே, முழு முயற்சியுடன், பாசுபத வ்ரதத்தை செய்து, பச்மத்தை செல்வம் போல சேகரித்து, பச்மத்தில் நீராட வேண்டும். Dhaumya-வின் அண்ணன், சுஷுனா, பால் பெறுவதற்காக தவம் செய்தார்; அதனால், திரிஷூலம் கொண்ட தேவன், அவருக்கு பால் கடலை வழங்கினார். அந்த சிறுவன், சிவபெருமானின் உபதேசங்களை விளக்கும் பங்கு எப்படிப் பெற்றார்? அல்லது, சிவபெருமானின் உண்மை நிலையை உணர்ந்து, அவர் தவத்தில் நிலை பெற்றார்? தவத்தின் போது, அறிவை பெற்ற அவர், ருத்ரனின் தீவின் உன்னத சக்தியை — தன்னை பாதுகாக்கும் பச்மத்தை — எப்படி பெற்றார்? அந்த சிறுவன், சாதாரணவனல்ல; அவர், முனிவர்களில் சிறந்தவர், வ்யாக்ரபாத முனிவரின் மகன். முன்பு பிறவியில், ஏதோ காரணத்தால், அவர் சித்தி பெற்றிருந்தாலும், விதியால், தன் நிலையை விட்டு, முனிவரின் மகனாக வந்தார். மகாதேவனின் அருளால், அவர் பால் வேண்டும் ஆசையால் தவம் மேற்கொண்டார். அதனால், பால் கடலுடன், சங்கரன் அவருக்கு அனைத்து கணங்களின் தலைமை, என்றும் இளமை ஆகியவற்றை வழங்கினார். சிவபெருமானின் அருளால், அவர் புனித மரபின் அறிவையும் பெற்றார்; உன்னத அறிவு, நேரடியாக வெளிப்படுவது, குமாரனுடையது, சக்தியுடன் கூடியது. சிவபெருமானின் உபதேசங்களை அறிவிப்பவராக அவருக்கு அந்த பங்கு வழங்கப்பட்டது; குமாரன், அந்த முனிவரிடமிருந்து அறிவின் கடலை பெற்றார், நந்தனனைப் போல. அவர் சிவபெருமானின் அறிவில் முழுமையாக ஈடுபட்டதற்கான காரணம் — அவரது தாயின் துயரத்திலிருந்து நேரடியாக எழுந்த சொற்கள் — அது தான் காரணம், பால் உருவாகும் போல். ஒரு நாள், தன் மாமாவின் ஆசிரமத்தில் இருந்தபோது, அவர், தன் சகோதரன் சிறந்த பாலை பரிபூரணமாகப் பெற்றதைப் பார்த்து, பொறாமையால், சற்று மட்டுமே பாலை பருகினார்.