ஒவ்வொரு நாளும், முன்பு விவரிக்கப்பட்டபடி சிவலிங்கத்தை முழுமையாக பூஜித்து, அதற்கான புஷ்பம் மற்றும் பிற உபகரணங்களுடன் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். இந்த லிங்கத்தை, வழிபாட்டுக்குப் பின், தன்னுடைய குருவிடம் அர்ப்பணிக்கவோ அல்லது சிவன் கோவிலில் பிரதிஷ்டை செய்யவோ வேண்டும். அதன் பின், குருமார்களையும், பிராமணர்களையும், குறிப்பாக விரதம் மேற்கொள்பவர்களையும் மரியாதையுடன் பூஜிக்க வேண்டும். முடிந்தவரை, சிவபக்தர்களையும், பிராமணர்களையும், ஏழைகளையும், ஆதரவற்றவர்களையும் திருப்திப்படுத்த வேண்டும். தானே சற்று சற்றாக உணவு உண்ணலாம், அல்லது பழம், மூலிகைகள் போன்றவற்றை மட்டும் உண்டு வாழலாம். அல்லது பாலை மட்டும் பசியாறலாம், பிச்சை எடுத்துண்டு வாழலாம், ஒருமுறை மட்டும் உணவு உண்ணலாம், இரவில் மட்டும் உணவு உண்ணலாம், எப்போதும் மிதமாக உணவு உண்ணலாம், தரையில் தூங்கலாம், தூய்மையாக இருக்க வேண்டும். சாம்பல், தரைமருதாணி, புல், மரச்சீலை, மான் தோல் போன்றவற்றில் தூங்கலாம், அல்லது ஆயுள் முழுவதும் பிரம்மச்சரியமாக வாழலாம்—இதை எப்போதும் கடைபிடிக்க வேண்டும். ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில், அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில், அஷ்டமி மற்றும் சதுர்தசி திதிகளில் விரதம் இருக்க வேண்டும். மனதில், செயலில், வார்த்தையில்—நாத்திகர்கள், சாதி வெளியேற்றப்பட்டவர்கள், தடைசெய்யப்பட்ட யாகங்கள் செய்தவர்கள், சுத்திகரிப்பு முறைகளை விட்டுவிட்டவர்கள்—இவர்களிடமிருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்க வேண்டும். எப்போதும் மன்னிப்பு, தானம், கருணை, சத்தியம், அகிம்சை, நல்ல நடத்தை, திருப்தி, அமைதி, ஜபம், தியானம் ஆகியவற்றில் நிலைத்து இருக்க வேண்டும். ஒரு நாளில் மூன்று முறை குளிக்க வேண்டும், அல்லது சாம்பலில் குளிக்க வேண்டும்; மனம், வாக்கு, செயலால் சிறப்பு பூஜை செய்ய வேண்டும். மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? விரதம் மேற்கொள்பவர் எப்போதும் ஒழுங்கற்ற செயல்களில் ஈடுபடக்கூடாது; தவறு ஏற்பட்டால், அதன் தீவிரத்தையும், சிறுமையையும் ஆராய வேண்டும். அந்த தவறுக்கு ஏற்ப, பூஜை, ஹோமம், ஜபம் போன்ற பரிகாரங்களைச் செய்ய வேண்டும். விரதம் முடியும் வரை, கவனமுடன் இதைத் தொடர்ந்து கடைபிடிக்க வேண்டும். முடிந்தவரை பசுக்கள் தானம் செய்ய வேண்டும், ஒரு காளையை விடுதலை செய்ய வேண்டும், தன் திறமைக்கு ஏற்ப சிவபூஜை செய்ய வேண்டும்; சிவனை திருப்திப்படுத்தும் விருப்பத்துடன், அனைத்து ஆசைகளையும் கைவிட வேண்டும். இதுவரை விரதத்தின் பொது விதிகள் சுருக்கமாக கூறப்பட்டன; இப்போது ஒவ்வொரு மாதத்திற்கும் உரிய விஷேஷங்களை நான் கூறுகிறேன். வைசாக மாதத்தில் வைடூரியம், ஜ்யேஷ்டத்தில் மரகதம், ஆஷாடத்தில் முத்து, ஶ்ராவணத்தில் நீலம்—இப்படி ஒவ்வொரு மாதத்திற்கும் தனித்தனி ரத்தினத்தில் லிங்கம் செய்தல் வேண்டும். பாத்ரபதத்தில் மணிக்கல், ஆஸ்வினத்தில் கோமேதகம், கார்த்திகையில் பவளம், மார்கஶீர்ஷத்தில் வைடூரியம், பௌஷத்தில் புஷ்பரகம், மாதத்தில் ஸ்படிகம், பாகுணியில் சந்திரகாந்தம், சைத்ரத்தில் மாற்றி மாற்றி, அல்லது ரத்தினங்கள் இல்லையெனில் தங்கத்தில் செய்து கொள்ளலாம். தங்கம் இல்லையெனில் வெள்ளி, செம்பு, கல், மண், அல்லது கிடைக்கும் பொருளில்—even லாக் போன்றவற்றிலும் செய்யலாம். விரதம் முடிவில், விருப்பப்படி வாசனை பொருள்களில் முழுமையாக லிங்கம் செய்து கொள்ளலாம். பிறகு, முன்புபோல சிறப்பு பூஜை செய்து, குருவையும், குறிப்பாக விரதம் மேற்கொள்பவரையும் மரியாதை செய்ய வேண்டும். குருவிடமிருந்து அனுமதி பெற்று, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, தர்பைமேல் அமர்ந்து, தர்பை கையில் வைத்துக் கொண்டு, உள்ளும் புறமும் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, மூலமந்திரத்தை மனமுடனும் வாய்மொழியாலும் உச்சரித்து, த்ரியம்பகனை அம்பாளுடன் தியானித்து, அனுமதி பெற்றபின், கையிணைக்க வணங்கி, “ஓ இறைவா, உன்னுடைய கட்டளையால் இந்த விரதத்தை விட்டு விடுகிறேன்” என்று கூறி, லிங்கத்தின் அடியில் இருந்த தர்பையை வடக்கு நோக்கி வைக்க வேண்டும். பிறகு, தண்டம், ஜடா, மெழுகுச்சட்டை ஆகியவை அகற்ற வேண்டும்; மீண்டும் விதிப்படி சுத்திகரிப்பு செய்து, பஞ்சாட்சரியை ஜபிக்க வேண்டும். இறுதி தீட்சை பெற்றவனாக, இந்த விரதத்தை உயிர் முடியும் வரை அசையாமல் கடைப்பிடிப்பவன் ‘நைஷ்டிகன்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவன் அனைத்து ஆச்ரமங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், மகா பாஶுபதன்; அவனே சந்நியாசிகளில் சிறந்தவன், அவனே பெரிய விரதத்தை மேற்கொண்டவன். மோக்ஷத்தை நாடுவோரில் அவனுக்கு சமமானவன் இல்லை; நைஷ்டிக விரதம் மேற்கொண்ட சந்நியாசி, நைஷ்டிகர்களில் உயர்ந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த விரதத்தை தினமும், அல்லது பன்னிரண்டு நாட்கள் மேற்கொள்பவன் கூட நைஷ்டிகனுக்கு சமமானவன். இரண்டு, மூன்று, அல்லது ஒரே ஒரு நாளாவது, நெய்யால் அபிஷேகம் செய்து, விரதத்தை மேற்கொள்பவன் உண்மையான துறவி. ஆசை இன்றி, கடமையாக, ஆன்மாவை சிவனிடம் அர்ப்பணித்து, இந்த உயர்ந்த விரதத்தை மேற்கொள்பவனுக்கு எங்கும் சமமானவன் இல்லை. இருமுறை பிறந்த, சாம்பலில் மூடப்பட்டவன், பெரிய பாபங்களாலும் ஏற்பட்ட பாவங்களை உடனே நீக்கி விடுவான்—இதில் ஐயம் இல்லை. ருத்ரனின் தீயின் உச்ச சக்தி இந்த சாம்பல்தான்; எனவே, எப்போதும் சாம்பலில் தோய்ந்தவர் அந்த சக்தியுடன் இருப்பார். சாம்பல் மற்றும் தீயின் சேர்க்கையால், சாம்பலில் நிலைபெற்றவரின் குற்றங்கள் அழிகின்றன; சாம்பலில் குளித்து மனம் தூய்மையடைந்தவன் சாம்பலில் நிலைபெற்றவன் என அழைக்கப்படுகிறான். முழு உடலிலும் சாம்பல் பூசி, பிரகாசமான மூன்று கோடு இட்டு, சாம்பலில் குளிப்பவன்—அவன் சாம்பலில் நிலைபெற்றவன் என்று நினைவுகூரப்படுகிறான். பேய், பிசாசு, ராக்ஷஸ்கள், தாங்க முடியாத நோய்கள் கூட சாம்பலில் நிலைபெற்றவனைப் பார்த்து ஓடிவிடும்—இதில் சந்தேகமில்லை. ‘பிரகாசம் அளிப்பதால்’ அது பஸ்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; ‘பாவங்களை அழிப்பதால்’ பஸ்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது சத்துவத்தின் சாரம், இருப்பை உருவாக்குபவன், உயர்ந்த பாதுகாப்பு, பாதுகாப்பு அளிப்பவன். சாம்பலின் மகிமையைப் பற்றி மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? இவ்வளவு பெரிய விரதங்களுடன், இறைவன் மகேஸ்வரனும் சாம்பலில் குளிப்பவராக இருக்கிறார். இந்த சாம்பல் பரமபரமனுக்குரியது; இது ஶைவர்களுக்கான உயர்ந்த ஆயுதம்; இதன்மூலம் தௌம்யரின் பெரிய சகோதரனின் தவத்தில் ஏற்பட்ட துன்பங்கள் அகற்றப்பட்டன. எனவே, முழு முயற்சியுடன் பாஶுபத விரதம் மேற்கொண்டு, சாம்பலை செல்வமாக கருதி, அதில் குளிப்பதில் பக்தியுடன் இருக்க வேண்டும். தௌம்யரின் பெரிய சகோதரனான சுஷுனன், பாலைப் பெறும் நோக்கில் தவம் மேற்கொண்டார்; அதனால், திரிசூலத்துடன் கூடிய இறைவன் அவருக்குப் பாற்கடலை அளித்தார்.