ஒருவரது சொந்த வரிசைக்கு ஏற்ப, அவரவர் குணங்களை அறிந்து, அவற்றை மெதுவாக வெட்டி, சுத்திகரித்து, அந்தzelfde குணங்களின் மூலம், அவை எடுக்கப்பட்டவையாக இருந்தாலும், தடையில்லாதவையாக இருந்தாலும், அல்லது வேறு விதமாக இருந்தாலும், செயல்பட வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, இதயம், கழுத்து, நாக்கு, நெற்றிக்கண், மற்றும் சிரசு ஆகியவற்றை ஊடுருவி, அந்த எட்டுமடங்கிய வடிவத்தை சுற்றி, ஆத்மாவை நடு சுழியில் வழிநடத்த வேண்டும். பின்னர், பன்னிரண்டு விரல்கள் உயரத்தில் இருக்கும் சந்திரனை ஶிவனின் பிரபையில் இணைத்து, சொற்களை கரைத்து, விதிப்படி அவற்றை ஒன்றாக்க வேண்டும். உடல் சக்தியின் அமிர்தக் கதிர்களால் நனைக்கப்பட்டவுடன், மறுபடியும், இறவாத ஆத்மாவின் வடிவமான தன்னை, இதயத்திற்குள் கொண்டு வர வேண்டும். அந்த பன்னிரண்டு விரல்கள் உயரத்தில் இருக்கும் சந்திரனைத் தாண்டி, வெள்ளை தாமரையில், பக்தர்களுக்கு மிக அருளும் மகாதேவனான சங்கரனை காண வேண்டும். அந்த இறைவனை, அர்த்தநாரீஸ்வரராக, தூய்மையானதாகவும், இனிமையான வடிவத்துடன், தூய கண்ணாடி போன்ற ஒளியுடன், அமைதியுடனும், குளிர்ந்த பிரகாசத்துடன் உள்ளவராகவும் மனதில் தியானிக்க வேண்டும். இவ்வாறு மனதில் இறைவனை தியானித்து, மனதை அமைதியாக வைத்துக் கொண்டு, சிவனின் எட்டுமடங்கு நாமத்துடன், பக்திப் பூக்கள் கொண்டு வழிபட வேண்டும். வழிபாடு முடிந்ததும், மூச்சை கட்டுப்படுத்தி, மனதை நிலைநிறுத்தி, அந்த எட்டுமடங்கு ஶைவ நாமத்தை உரைப்பது வேண்டும். அதன்பின், நாபியில் எட்டு ஹோமங்களை செய்து, முழுமையான ஹோமத்தை மிகுந்த பக்தியுடன் செய்து, இறுதியில் எட்டு பூக்களால் இறைவனை வழிபட வேண்டும். தன்னையே, கரண்டியில் எடுத்த நீரால் அர்ப்பணித்து, இவ்வாறு நீண்ட காலம் கடைப்பிடித்தால், புண்ணியமான பாசுபத ஞானம் கிடைக்கும். அதன் நிலை, உயர்ந்த நடத்தை, மற்றும் பரம யோகத்தைப் பெறுவான்; இவையெல்லாம் அடைந்த பிறகு, அவன் விடுதலை பெறுவான் – இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை. அப்போது, பகவானே! ப்ரஹ்மா முதலியோர் செய்த supreme பாசுபத விரதம் எது என்பதை எங்களுக்குச் சொல்ல வேண்டும்; அந்த விரதத்தினால் அவர்கள் அனைவரும் பாசுபதர்கள் என்று புகழப்பட்டார்கள். நான் உனக்குக் கூறுகிறேன் – பாசுபத விரதத்தின் ரகசியத்தையும், பாவங்களை அழிக்கும் அதனை, அதர்வசீரஸ் வேதத்தில் கூறியபடி விளக்குகிறேன். இது செய்ய வேண்டிய காலம் – சைத்ர மாத பௌர்ணமி; இடம் – சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு புனித தலம், பசுமை பூங்கா அல்லது காடு, நல்ல சின்னங்கள் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும். அங்கே, பதின்மூன்றாம் நாளில், நன்கு குளித்து, நல்ல தினசரி க்ரியைகளை செய்து, ஆசானிடம் அனுமதி பெற்று, அவரை வழிபட்டு, பணிந்து வணங்க வேண்டும். பிறகு, சிறப்பு பூஜை செய்து, வெள்ளை உடை அணிந்து, வெள்ளை பூணூல், வெள்ளை மாலைகள், வெள்ளை திரவியங்கள் பூசி, அழகு படுத்த வேண்டும். தர்பை புல்லில் அமர்ந்து, ஒரு கைப்பிடி தர்பையை எடுத்துக் கொண்டு, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, மூன்று முறை ப்ராணாயாமம் செய்து, இறைவன் மற்றும் இறைவியாரை தியானிக்க வேண்டும்; அவர்களை வரவேற்கும் முறையைப் பின்பற்ற வேண்டும். “நான் இந்த விரதத்தை மேற்கொள்கிறேன்” என்று உறுதி செய்து, உடல் இருக்கும் வரை, அல்லது பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் வரை, அவன் துவக்கம் பெறுவான். அல்லது, அதற்குப் பாதி காலம், அல்லது அதற்கும் பாதி, அல்லது பன்னிரண்டு மாதங்கள், அல்லது அதற்கும் பாதி, அல்லது அதற்கும் பாதி, அல்லது ஒரு மாதம். அல்லது பன்னிரண்டு நாட்கள், அல்லது ஆறு நாட்கள், அல்லது அதற்கும் பாதி, அல்லது ஒரு நாள் – இப்படி விரதத்தின் காலம் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. நியமனப்படி வேள்விக்காகக் குண்டம் அமைத்து, புனித ஹோமத்திற்காக நெய், சமிது, சமைத்த உணவு ஆகியவற்றால் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். பின்னர், பாத்திரத்தை மீண்டும் நிரப்பி, தத்துவங்களை சுத்திகரிக்க, அதே சமிது முதலியவற்றை, மூலமந்திரத்துடன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அந்த அர்ப்பணிப்பில், ஐந்து பூதங்கள், அவற்றின் சூக்கும வடிவங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள், ஞானம் மற்றும் செயல் ஆகியவற்றை வேறுபடுத்தி, ஐந்து வகைச் செயல்கள், தோல் முதலிய ஏழு தாதுக்கள், ஐந்து ப்ராணன்கள், மனம், புத்தி, அஹங்காரம், விவேகம், குணங்கள், ப்ரக்ருதி, புருஷன், ஆசை, ஞானம், சக்திகள், வரிசை, காலம், மாயை மற்றும் தூய ஞானம், மகேஸ்வரன், சதாசிவன், சக்தி, சிவ தத்துவம் – இவை அனைத்தும் முறையாக அறியப்பட வேண்டும். தூய மந்திரங்களால் ஹோமம் செய்தால், யாகம் செய்பவர் சுத்தி பெறுவார்; சிவனின் அருளால், அவர் அறிவாளியாக வருவார். அப்போது, பசுவின் எருவை எடுத்துக் கொண்டு, அதை உருண்டையாக செய்து, மந்திரங்களால் புனிதப்படுத்தி, அதை நெருப்பில் வைத்து, தூவி, அன்று ஹோம உணவைச் சாப்பிட வேண்டும். நான்காம் நாளின் காலை, முன்பு கூறிய அனைத்து முறைகளையும் செய்து, அன்று மீதமுள்ள காலம் முழுவதும் விரதமாக இருக்க வேண்டும். காலை, புனித சந்திக்காலத்தில், இவ்வாறு ஹோமம் செய்து, ருத்ராக்னியின் பூசணியை எடுத்து, அதை நன்கு சேகரிக்க வேண்டும். பின்னர், ஜடையோடு, அல்லது முழுக shaved-ஆக, அல்லது ஒரே கூந்தல் முடியோடு, குளித்து, வெட்கமின்றி, திசைகள் மட்டுமே உடையாக உடையில் நிற்க வேண்டும். அல்லது, காஷாய உடை, அல்லது மிருகச்சரம், அல்லது ஒரு துணி, அல்லது பட்டை, மற்றும் தண்டம், அரைப்பட்டை ஆகியவற்றுடன் இருக்கலாம். பாதங்களை கழுவி, மீண்டும் அமர்ந்து, உடலை ஒன்றாக்கி, தூய நெருப்பில் உருவான பூசணியை மிக கவனமாகப் பூச வேண்டும். அக்னி என்று தொடங்கும் ஆறுமுறை அதர்வண மந்திரங்களால், தலை முதல் பாதம் வரை ஒவ்வொரு அங்கத்திலும் பூசணியை அணிய வேண்டும். அதே வரிசையில், பூசணியை எடுத்துக் கொண்டு, முழு உடலிலும் ஓம் என்ற சொல்லோ, சிவ நாமத்தோடு தூவ வேண்டும். பிறகு, ‘த்ரியாயுஷ’ என்ற மூன்று கோடுகளை இட்டுப், சிவபதம் அடைந்து, சிவயோகம் மேற்கொள்ள வேண்டும். மூன்று சந்த்யாகால பூஜைகளையும் செய்ய வேண்டும். இதுவே பாசுபத விரதம்; இது போகமும், மோக்ஷமும் தரும்; பந்த நிலையையும் நீக்கும். பந்த நிலையைக் கைவிட்டு, பாசுபத விரதத்தை மேற்கொண்டு, நித்ய மகாதேவனை லிங்க ரூபமாக வழிபட வேண்டும். அவருக்காக, எட்டு இதழ்கள் கொண்ட பொன்னாலான தாமரை ஆசனத்தை, ஒன்பது ரத்தினங்களால் அலங்கரித்து, நடுவில் ஒரு தண்டு வைத்து அமைக்க வேண்டும். அது சாத்தியமில்லையெனில், சிவப்பு அல்லது வெள்ளை தாமரை ஆசனம், அல்லது அதுவும் இல்லையெனில், மனதிலேயே ஆசனத்தை உருவாக்கி வழிபடலாம். இவ்வாறு, பாசுபத விரதம் முறையாக செய்யப்படும் போது, உயிர் பவங்களைச் சுத்திகரித்து, சிவனின் அருளால் ஞானம் பெறும் பாக்கியம் கிடைக்கும். பாசுபத விரதத்தின் வழியில், சிவபதத்தை அடைந்து, பந்தம் நீங்கி, சுதந்திரம் பெறுவான்.