பாண்டிதர்கள் அறிவால், யாரால் துன்பம் நீக்கப்படுகிறது, அல்லது யார் துன்பத்திற்குக் காரணமாவார், யார் அதை உருவாக்குகிறார், அவரே ருத்ரர் என அழைக்கப்படுகிறார்; அந்த சிவனே எல்லாவற்றிற்கும் பரம காரணம். தத்துவம் முதல் பூதங்கள் வரை, உடல்களில் மற்றும் பிற அனைத்திலும் சிவன் இடையறாது நிறைந்து நிற்கிறார்; ஆகவே, இங்கு அங்கு அவர் ருத்ரராகத் திகழ்கிறார். சிவன் உலகிற்கும், உருவம் பெற்ற உயிர்களுக்கும் தந்தை; தந்தைத் தன்மை காரணமாக, அவர் எல்லோருக்கும் பெரியபாட்டனாக அறிவிக்கப்படுகிறார். ஒரு மருத்துவர் நோயின் காரணத்தை அறிந்து, மருந்துகளால் அதை நீக்கும் போல, அனுபவத்தில் வல்லமை பெற்று, சிவனும் அதுபோல் செய்கிறார். சம்சாரத்திற்கும் அதைப் பூரணமாக வேரோடு நீக்கும் நித்யநாதனும் சிவனே; எல்லா தத்துவங்களையும் அறிந்தோர் அவரை சம்சாரத்தின் மருத்துவராக அழைக்கிறார்கள். பத்து பொருட்களின் ஞானத்தை அடைவதற்காக, உடல் உள்ளபோதும், சிவன் அனைத்து நிலைகளையும்—ஸ்தூலமும் சூட்சுமமும், கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம்—முழுமையாக அறிந்திருக்கிறார். சிறு ஆத்மாக்கள், மாயையால் மூடப்பட்டு, அனைத்தும் பொய்யானவை என்றாலும், அவை அறிவுக்கு காரணமாக இருந்தாலும், அறியாது மயங்கிக்கொண்டே இருக்கின்றன. ஆனால் சதாசிவன், எது உள்ளதோ அதையே எளிதாக அறிகிறார்; அதனால் அவருக்கு சர்வஜ்ஞன் என்ற பெயர். பரமாத்மாவான சிவன், எல்லாவற்றிற்கும் ஆத்மா; உயர்ந்த குணங்களுடன் எப்போதும் ஒன்றாக இருக்கிறார்; அவருக்கு மேலாக வேறு யாரும் இல்லாததால், அவரே பரமாத்மா. ஆசானின் அருளால் இந்த அஷ்டமூர்த்தி நாமத்தைப் பெற்றவுடன், சிவன் முதலான ஐந்து நாமங்களுடன் தொடங்கும் சக்திகளின் முடிச்சை அறுத்து விட வேண்டும். தனது வரிசைப்படி, அந்த குணங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தி, தடையின்றி அல்லது வேறு விதமாக, அந்த குணங்களிலேயே அறுத்து விட வேண்டும். இதயத்தையும், குரலையும், அலகையும், கன்னிப்புள்ளி மற்றும் சிரசையும் வெட்டி, அஷ்டமூர்த்தி வடிவை சுற்றி, நடுக்கனாலாகிய சுஷும்நையில் ஆத்மாவை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். பன்னிரண்டு விரல் உயரத்தில் இருக்கும் சந்திரனை சிவன் ஒளியில் இணைத்து, வாக்கை ஊறவைத்து, விதியின்படி அதை ஒன்றாக்க வேண்டும். சக்தியின் அமிர்தப் புனலால் உடலைப் புனிதமாக்கி, பின்னர் அமராத்ம வடிவான தன்னை மீண்டும் இதயத்திற்குள் இறக்க வேண்டும். பன்னிரண்டு விரல் உயரத்தில் உள்ள வெண்மலரில், பக்தர்களுக்கு அருள்புரியும் மகாதேவனும் சங்கரனும் திகழ்வதைத் தியானிக்க வேண்டும். அர்த்தநாரீஸ்வரராகிய தேவனை, தூய்மையான, இனிய வடிவுடன், பளிங்கு போல் விளங்கும், அமைதியான, குளிர்ந்த ஒளியுடன் தியானிக்க வேண்டும். மனதில் இறைவனைத் தியானித்து, அமைதியான மனதுடன், சிவனின் அஷ்டமூர்த்தி நாமத்துடன் பக்தியின் மலர்களால் பூஜை செய்ய வேண்டும். பூஜைக்குப் பிறகு, மூச்சை அடக்கி, மனதை நிலைநிறுத்தி, அஷ்டமூர்த்தி நாமத்தைச் சரியாக ஜபிக்க வேண்டும். நாபியில் எட்டு ஹவனங்கள் செய்து, பூரண ஹவனத்தை மரியாதையுடன் செய்து, எட்டு மலர்களால் இறுதி பூஜை செய்ய வேண்டும். கரண்டியில் நீர் கொண்டு தன்னை அர்ப்பணித்து, இவ்வாறு செய்தபின், காலப்போக்கில் புண்ணியமான பாசுபத ஞானத்தை அடைவான். அதன் நிலை, உயர்ந்த நடத்தை, பரம யோகம் கிடைக்கும்; இவை அனைத்தையும் அடைந்தவுடன், அவன் விடுதலை பெறுவான்—இதில் சந்தேகமில்லை. அப்போது பகவான், "பிரபு, பாசுபத விரதத்தின் உச்சம் பற்றி கேட்க விரும்புகிறோம்; அதை பிரம்மா முதலியோர் மேற்கொண்டபோது, அவர்கள் அனைவரும் பாசுபதராகப் பெயரடைந்தார்கள்," என்று கேட்டனர். பகவான் பதில் அளித்தார்: "நான் உங்களுக்கு ரகசியமாக, பாசுபத விரதத்தை அறிவிப்பேன்; அதனை ஆத்தர்வசிரஸ் வேதம் போல் பாவித்து, அனைத்து பாவங்களையும் நீக்கும் விரதம் அது. நாள்—சைத்ர மாத பூர்ணிமை; இடம்—சிவனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புண்ணியமிக்க நிலம், தோட்டம் அல்லது காடு, அதில் சுபசமுத்திரங்கள் உள்ளன. அங்கு பதின்மூன்றாம் நாளில், நன்கு குளித்து, தினசரி தர்ம செயல்களை செய்து, ஆசானிடம் அனுமதி பெற்று, அவரை வழிபட்டு, வணங்க வேண்டும். பிரத்தியேக பூஜை செய்து, வெள்ளை vasthiram அணிந்து, வெள்ளை பூணூல், வெள்ளை மாலைகள், வெள்ளை புஷ்பங்கள், வெள்ளை சாந்து—all adornments should be white. தர்ப்பையில் அமர்ந்து, கையில் தர்ப்பை எடுத்து, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, மூன்று முறை பிராணாயாமம் செய்து, தேவியும் தேவனும் வரவேற்கும் முறையில் தியானிக்க வேண்டும். ‘இந்த விரதத்தை மேற்கொள்கிறேன்’ என்று தீர்மானம் செய்தவுடன், உடல் இருக்கும் வரை, அல்லது பன்னிரண்டு வருடங்கள், initiated ஆகிறார். அல்லது அதற்குப் பாதி, அல்லது அதற்கும் பாதி, பன்னிரண்டு மாதங்கள், அதற்குப் பாதி, அதற்கும் பாதி, ஒரு மாதம், அல்லது பன்னிரண்டு நாட்கள், ஆறு நாட்கள், அதற்கும் பாதி, அல்லது ஒரு நாள்—இவ்வாறு விரத காலம் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. அக்னியை விதிப்படி நிறுவி, புனிதமான ஹோமத்திற்காக நெய், சமிது, பாகம் முதலியவற்றால் ஹவனம் செய்ய வேண்டும். பாத்திரத்தை மீண்டும் நிரப்பி, தத்துவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் நோக்கில், மூலமந்திரத்துடன், அதே சமிது முதலியவற்றால் ஹவனம் செய்ய வேண்டும். அங்கே ஐம்பூதங்கள், அவற்றின் சூட்சும வடிவங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள், ஞானம்-கர்மம் இரண்டையும் வேறுபடுத்தி, ஐந்து வகைச் செயல்கள், தோல் முதலான ஏழு தாதுக்கள், ஐந்து வாயுக்கள், மனம், புத்தி, அஹங்காரம், விவேகம், குணங்கள், ப்ரக்ருதி, புருஷன், ஆசை, ஞானம், சக்திகள், வரிசை, காலம்—இவை அனைத்தும் ஹவனத்தில் அர்ப்பணிக்கப்படுகின்றன. மாயையும், தூய ஞானமும், மகேஸ்வரன், சதாசிவன், சக்தி, சிவ தத்துவம்—இவை எல்லாம் முறையே அறியப்படுகின்றன. தூய்மையான மந்திரங்களால் ஹவனம் செய்தால், யஜமானன் தூய்மையடைவான்; சிவனின் அருளால், அவன் ஞானியாகிவிடுவான். பின்னர், பசுவின் பஞ்சகவ்யத்தை எடுத்து, உருண்டையாக்கி, மந்திரத்தால் புனிதப்படுத்தி, அதனை அக்னியில் வைத்து, தூவிவிட்டு, அந்த நாளில் ஹவன பாகம் உண்ண வேண்டும். பதினான்காவது நாளின் காலை, முன்னர் கூறிய அனைத்து விதிகளையும் செய்து, அந்த நாள் முழுவதும் விரதமாக இருக்க வேண்டும். காலையில், புண்ணியமான சமயத்தில், ஹோமம் செய்து, ருத்ராக்னியின் பச்மத்தை கவனமாக சேகரிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, சிவனின் பரம அருளும், பாசுபத விரதத்தின் மறைமையுள்ள முறையும், பக்தனின் ஆன்மிகப் பயணமாக தொடர்கிறது.