அந்த நிலைதான் நித்தியமானது; நிலைகளைக் கொண்டுள்ள அனைத்தும் நிலையற்றவை எனக் கருதப்படுகின்றன. அந்த நிலைகள் முற்றிலும் துண்டிக்கப்படும்போது, அவற்றைக் கொண்டவர்கள் மோக்ஷம் அடைவார்கள். மற்றொரு மாற்றம் நிகழும் போதும், அந்த நிலையை அடைவது பற்றியே விவரிக்கப்படுகிறது; முதல் ஐந்து பெயர்களும் ஆத்மாவின் மாற்றுப் பெயர்களாகக் கூறப்படுகின்றன. மற்ற மூன்று பெயர்கள், பொருளாதார காரணங்களும், மூன்று விதமான உபாதிகளும் காரணமாக, சிவனையே குறிக்கின்றன. முன்பிருந்த மலம் இல்லாததாலும், அவருடைய இயல்பினாலும், அவர் என்றும் தூயவராக இருக்கிறார்; ஆகையால் அவரை ‘சிவன்’ என அழைக்கின்றனர். அல்லது, எல்லா மங்களமான குணங்களும் முழுமையாக உடையவராக இருப்பதால், சிவனின் சுருக்கமான இயல்பை அறிந்த ஞானிகள் அவரை ‘சிவன்’ என அழைக்கின்றனர். இருபத்து மூன்று தத்துவங்களில், ப்ரக்ருதி மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; ப்ரக்ருதியைத் தாண்டி, இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவமான புருஷன் மேலானவன் என அறிவிக்கப்படுகிறது. வேதத்தின் ஆரம்பத்தில், வார்த்தையாலும் அர்த்தத்தாலும் உறவு கொண்டதாகக் கூறப்படும் அந்த ஒலி, வேதத்தின் முடிவில் அறியவேண்டிய ஒரே உண்மையான பொருளாக நிறுவப்படுகிறது. ப்ரக்ருதியிலே லயமாகும் அதற்கும் அப்பால் இருப்பவர் பரமாத்மா; ப்ரக்ருதியும் புருஷனும் செய்யும் செயல்கள் அவரை சார்ந்தே நடக்கின்றன. அல்லது, இந்த அழிவில்லாத தத்துவம் மூன்று குணங்களால் ஆனது; ப்ரக்ருதியை மாயையாக அறிந்து, பரமாத்மாவை மாயையின் அதிபதியாக அறிக. அந்த எல்லையில்லாதவன், மாயையை இயக்குபவன், பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக இருந்து, காலத்தின் ஆத்மா, பரமாத்மா என்பனவாக அழைக்கப்படுகிறார், ஸ்தூலமாகவும், சூட்சுமமாகவும். துக்கத்தை நீக்கும் அல்லது அதற்குக் காரணமானவனாக இருப்பவரை ஞானிகள் ருத்ரன் என அழைக்கின்றனர்; சிவன் உச்சமான காரணம். தத்துவத்திலிருந்து பஞ்சபூதங்கள் வரை, எல்லா உடல்களிலும் சிவன் ஊடுருவி, எங்கும் சோர்வில்லாமல் நிறைந்திருக்கிறார்; ஆகையால், இங்கும் அங்கும் அவர் ருத்ரனாக இருக்கிறார். சிவன் உலகத்திற்கும், உருவம் கொண்டவர்களுக்குமான தந்தை; தந்தை என்ற காரணத்தால், அவர் எல்லோருக்கும் பெரியபாட்டனாக அறிவிக்கப்படுகிறார். ஒரு மருத்துவர் நோய்க்குக் காரணத்தை அறிந்து, மருந்துகளால் அதை நீக்குவது போல, அனுபவத்தில் வல்லமையைப் பெற்று, சிவனும் அதையே செய்கிறார். அவர் சஞ்சாரத்தின் (சம்சாரத்தின்) நித்தியமான இறைவன்; அதன் மூலத்திலிருந்து அதை அகற்றுபவர்; எல்லா தத்துவங்களையும் அறிந்தவர்கள் அவரை சம்சாரத்தின் மருத்துவராக அழைக்கின்றனர். பத்து பொருள்களின் ஞானத்தை அடைவதற்காக, அறிவு, ஸ்தூலமும் சூட்சுமமும், கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய அனைத்து நிலைகளையும் அவர் முழுமையாக அறிகிறார்—even when the senses are present. ஆணவமாலும், மாயையாலும் மூடப்பட்டுள்ள அணு ஆத்மாக்கள், எல்லாவற்றிலும் காரணமானவை பொய்யாக இருந்தாலும், அவை அறியமுடியாமல் இருக்கின்றன. ஆனால், சதாசிவன் எதுவும் எப்படியோ அப்படியே எளிதாக அறிகிறார்; ஆகையால் அவரை சர்வஜ்ஞன் என அழைக்கின்றனர். சிவன், பரமாத்மா, எல்லோருடைய ஆத்மாவாக இருந்து, இந்த உயர்ந்த குணங்களுடன் எப்போதும் இணைந்திருக்கிறார்; அவருக்கு மேலாக வேறு ஆத்மா இல்லாததால், அவர் தானே பரமாத்மா. ஆசானின் அருளால் இந்த எட்டுப் பெயர்களையும் பெற்றவுடன், சிவன் முதலான ஐந்து பெயர்களைக் கொண்டு, நிறைவு முதலான சக்திகளின் கட்டை அறுத்து விட வேண்டும். தன் வரிசைக்கு ஏற்ப, அந்த குணங்களை வெட்டிக் கொண்டு, சுத்திகரித்து, அந்த குணங்களால், எடுத்தோ, தடையின்றி, அல்லது வேறு விதமாக, முன்னேற வேண்டும். இதற்காக இதயம், குரல், வாய், புருவ மத்தி, கிரீடம் ஆகியவற்றை வெட்டி, எட்டுமடங்கு ரூபத்தை சுற்றி, ஆத்மாவை நடு நாடியில் கொண்டு செல்ல வேண்டும். பன்னிரண்டு விரல் உயரத்தில் உள்ள சந்திரனை சிவப்பிரகாசத்தில் இட்டுச் சேர்த்து, வாக்கை கரைத்து, விதிப்படி அதனையும் ஒன்றாக்க வேண்டும். சக்தியின் அமிர்தத் தூவலில் உடலை நீராட்டிய பிறகு, மீண்டும் தன் சுயத்தை, அமராத்ம ரூபமாக, இதயத்தில் இறக்க வேண்டும். பன்னிரண்டு விரல் மேலுள்ள சந்திரனைத் தாண்டி, வெள்ளை தாமரையில், பக்தர்களுக்கு அருள்புரியும் மகாதேவன் சங்கரனை காண வேண்டும். அங்கு, அர்த்தநாரீஸ்வரரை, தூய்மையானவராகவும், இனிய உருவத்துடன், பளிச்சென்ற வெள்ளை மணியைக் போன்ற ஒளியுடன், அமைதியானவராகவும், குளிர்ந்த பிரகாசத்தோடு தியானிக்க வேண்டும். அந்த இறைவனை மனதில் தியானித்து, அமைதியான மனதுடன், சிவனின் எட்டுப் பெயர்களால், பக்திப்பூவுகளைப் பயன்படுத்தி பூஜை செய்ய வேண்டும். பூஜை முடிந்ததும், மூச்சை கட்டுப்படுத்தி, மனதை நிலைநிறுத்தி, எட்டுபடையான சைவ நாமத்தை ஜபிக்க வேண்டும். நாபியில் எட்டு ஹோமங்களைச் செய்து, பூர்ணாஹுதி செய்து, எட்டு பூக்களால் இறுதிப் பூஜை செய்ய வேண்டும். அங்கிருந்து, கரண்டியில் நீர் ஊற்றி, தன்னை அர்ப்பணித்து, காலத்துக்குப் பிறகு, பாக்கியமான பாஶுபத ஞானத்தை அடைவான். அதன் நிலை, உயர்ந்த நடத்தை, உன்னத யோகத்தை அடைவான்; இவையெல்லாம் பெற்றபின், அவனுக்கு மோக்ஷம் உறுதி—இதில் சந்தேகம் இல்லை. அப்போது, பக்தர்கள் கேட்டார்கள்: “பிரபுவே! பரம பாஶுபத விரதத்தை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்; பிரம்மாதி தேவர்கள் அதை மேற்கொண்டபோது, அவர்கள் அனைவரும் பாஶுபதராகப் புகழப்பட்டார்கள்.” பிரபு பதிலளித்தார்: “நான் உங்களுக்கு ரகசியமான பாஶுபத விரதத்தை அறிவிப்பேன்; அது எல்லா பாபங்களையும் அழிக்கிறது; இது அதர்வசிரஸ் வேதத்தில் போதிக்கப்பட்டது. அந்த விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டிய காலம் சைத்ர மாத பூர்ணிமை; இடம் சிவனுக்குப் பொருந்தும் புனிதமான நிலம், தோட்டம், அல்லது காடு—அவை எல்லாம் புகழப்பட்டும், சுப சின்னங்களும் உள்ள இடமாக இருக்க வேண்டும். அங்கு, பதின்மூன்றாம் நாளன்று, நன்கு குளித்து, நித்ய கர்மாக்களைச் செய்து, ஆசானிடம் அனுமதி பெற்று, அவரை வணங்கி, வழிபட வேண்டும். அதன்பின், விசேஷ பூஜை செய்து, வெண்மை உடையணிந்து, வெண்மை பூணூல் அணிந்து, வெண்மை மாலையுடன், வெண்மை திரவியங்களால் அலங்கரிக்க வேண்டும். தர்பை அசனத்தில் அமர்ந்து, ஒரு கைபிடி தர்பை பிடித்து, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, மூன்று முறையாக ப்ராணாயாமம் செய்து, இறைவன் மற்றும் இறைவியை, அவ்வழி அவதரிப்பதற்கான முறையின்படி தியானிக்க வேண்டும். ‘இந்த விரதத்தை மேற்கொள்கிறேன்’ என்று சங்கல்பம் செய்தவுடன், உடல் இருக்கும் வரை, அல்லது பன்னிரண்டு வருடங்கள், அந்த விரதம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அல்லது, அதன் பாதி காலம், அல்லது மீண்டும் பாதி, அல்லது பன்னிரண்டு மாதங்கள், அல்லது அதில் பாதி, மீண்டும் பாதி, அல்லது ஒரு மாதம். அல்லது பன்னிரண்டு நாட்கள், அல்லது ஆறு நாட்கள், அல்லது அதில் பாதி, அல்லது ஒரு நாள்—even ஒரு நாளும் அந்த விரதத்தின் காலமாகக் கொள்ளலாம்.” இவ்வாறு, சிவனின் நித்தியமான தன்மை, அவரது பெயர்களின் மகிமை, பரமாத்மாவின் சுருக்கம், சிவனை அடையும் வழிகள், பாஷுபத விரதத்தின் முறைகள் என, இந்தப் பரம்பொருளின் வழி பக்தர்களுக்கு அருளப்பட்டது.