பாஷுபத ஆசான்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறவர்கள், புனித நூல்களின் பரப்புரை செய்தவர்களாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் குரு பரம்பரைகள் நூற்றுக்கணக்கிலும் ஆயிரக்கணக்கிலும் விரிந்துள்ளன. அந்த இடங்களில், உன்னதமான தர்மம் நான்கு வடிவங்களில்—நடத்தை முதலியவற்றாக—விவரிக்கப்படுகிறது. இதில் பாஷுபத யோகம், சிவனை நேரடியாக உணர்வதற்கான உறுதியான வழியாக விளங்குகிறது. அதனால், எல்லா சாதனைகளிலும் உயர்ந்தது பாஷுபத யோகமே என்று கருதப்படுகிறது. இதில் பரமாத்மாவுடன் ஒன்றுபடும் வழி இப்போது விளக்கப்படுகிறது. இந்த யோகம் எட்டுபெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது; அதை சிவன் நிறுவினார். இந்த யோகத்தின் மூலம், ஶைவ ஞானம் விரைவில் பிறக்கிறது. அந்த ஞானத்தின் மூலம், ஒருவர் உயர்ந்த, நிலையான ஞானத்தை விரைவில் அடைகிறார்; அந்த ஞானம் உறுதியாகும் போது சிவன் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். சிவனுடைய அருளால், அந்த பரம யோகம்—அதாவது சிவனை நேரடியாக காணும் அனுபவம்—பிறக்கிறது. சிவனை நேரில் கண்டபோது, உலக பந்தத்தின் காரணத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார். அப்போது, அந்த உயிர் உலக பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, விடுபட்டவனாக சிவனுடன் சமமாகிறான். இந்த வழியை பிரம்மா தனித்து எடுத்துரைக்கிறார். சிவன், மகேஷ்வரன், ருத்ரன், விஷ்ணு, பிதாமஹன்—இவர்கள் உலக பந்தத்திற்கு மருந்தளிப்பவர், எல்லாம் அறிந்தவர், பரமாத்மா—இவர்கள் முக்கியமான பெயர்கள். இந்த எட்டுபெயர்கள் சிவனை அடையாளப்படுத்தும் முதன்மையானவை; இதில் முதல் ஐந்து, ஶாந்தியதீதன் முதலானவை, வரிசையாக அறியப்பட வேண்டும். சதாசிவன் முதலான பெயர்கள் ஐந்து உபாதிகளால் தோன்றுகின்றன; அந்த உபாதிகள் நீங்கும்போது, அந்த அந்த பெயர்களும் ஒவ்வொன்றாக மறைந்து விடும். அந்த நிலையே நித்தியமானது; நிலை கொண்டவை நித்தியமல்ல. நிலைகள் துண்டிக்கப்படும்போது, அவற்றை உடையவர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள். வேறு ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டால், அந்த நிலையை அடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; முதல் ஐந்து பெயர்களும் ஆத்மாவின் மாற்று பெயர்களாகக் கருதப்படுகின்றன. மற்ற மூன்று பெயர்கள், காரணஉபாதிகளும் மூன்று வகை உபாதிகளும் சேர்ந்துள்ளதால், அவை சிவனை மட்டும் குறிக்கின்றன. முன்பு இருந்த மலம் இல்லாததால், தனது இயல்பினாலும், அவர் எப்போதும் தூயவன்; அதனால் அவர் சிவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அல்லது, எல்லா மங்கள குணங்களும் முழுமையாக உடையவர் என்பதால், சிவனுடைய உண்மை இயல்பை கூறும் ஞானிகள் அவரை சிவன் என்று அழைக்கின்றனர். இருபத்திரண்டு தத்துவங்களில், ப்ரக்ருதி உயர்ந்தது; ப்ரக்ருதியை மிஞ்சிய இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவமான புருஷன் உயர்ந்தவன் என்று கூறப்படுகிறது. வேதத்தின் ஆரம்பத்தில், வார்த்தை—அதாவது வார்த்தை மற்றும் பொருள் தொடர்பாக—அழைக்கப்படுவது, வேதத்தின் முடிவில் உண்மையில் அறிய வேண்டிய ஒன்றாக நிலைபெற்றுள்ளது. ப்ரக்ருதியில் ஒன்றாகியுள்ளதை மிஞ்சியவரும், ப்ரக்ருதி, புருஷன் இருவரின் செயலும் அவர்மீதே சார்ந்திருப்பதால், பரமாத்மா அவரே. அல்லது, இந்த அழியாத தத்துவம் மூன்று குணங்களால் ஆனது என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; ப்ரக்ருதியை மாயை என்றும், பரமாத்மாவை மாயையையுடையவராகவும் அறிக. மாயையை இயக்கும் அந்த எல்லையற்றவர், பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாக, காலாத்மா, பரமாத்மா முதலிய பெயர்களால், ஸ்தூலமும் சூக்குமமுமாக அழைக்கப்படுகிறார். துயரத்தை நீக்கும் அல்லது அதற்குக் காரணமானவர், அதைக் கொண்டுவருபவர்—அவரை ஞானிகள் ருத்ரன் என அழைக்கின்றனர்; சிவன் பரம காரணம். தத்துவத்திலிருந்தும், பஞ்சபூதங்களிலும், உடலிலும் முதலியவற்றிலும், சிவன் எங்கும் ஊடுருவி, சோர்வில்லாமல் நிலைத்திருக்கிறார்; அதனால், இங்கும் அங்கும் அவர் ருத்ரன். சிவன் உலகத்திற்கும், உருவம் பெற்றவர்களுக்கும் தந்தை; அதனால், அவர் எல்லோருக்கும் பிதாமஹன் என அறிவிக்கப்படுகிறார். ஒரு வைத்தியன் நோய்க்கு காரணத்தை அறிந்து மருந்தால் அதை நீக்குவது போல, அனுபவத்தை வென்று அவர் அதேபோல் செய்கிறார். அவர் சஞ்சாரத்தின் (சம்சாரத்தின்) நித்திய அதிபதி; அதைக் களையுபவர்; எல்லா தத்துவங்களையும் அறிந்தவர்கள் அவரை சம்சார வைத்தியர் என்று அழைக்கின்றனர். பத்து அர்த்தங்களை அறியும்படி, புற அறிவுகள் இருந்தபோதும், ஸ்தூலமும் சூக்குமமுமான, கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்கால நிலைகளை முழுமையாக அறிகிறார். அணு ஆத்மாக்கள், மாயையால் மூடப்பட்டு, அறிய முடியாமல் இருக்கின்றன; எல்லா பொருள்களும் மாயையாக இருந்தாலும், அவை அறிவுக்கு காரணமாக இருந்தாலும், அவை அறியாமலே இருக்கின்றன. சதாசிவன் எது இருக்கிறதோ, அதை எளிதாக அறிகிறார்; அதனால் அவர் சர்வஜ்ஞன் எனப்படுகிறார். சிவன், பரமாத்மா, எல்லோரின் ஆத்மா, எப்போதும் இந்த உயர்ந்த குணங்களுடன் ஒன்றாக இருக்கிறார்; அவருக்கு மேலாக வேறு ஆத்மா இல்லாததால், அவர் தான் பரமாத்மா. இந்த எட்டுபெயர்களை குருவின் அருளால் பெற்றபின், சிவன் முதலான ஐந்து பெயர்களால், நிலை உபாதிகளை துண்டிக்க வேண்டும். தனது வரிசைக்கு ஏற்ப, குணங்களுக்கேற்ப, அவற்றை வெட்டி, தூய்மைப்படுத்தி, அந்த குணங்களே கொண்டு, எடுக்கப்பட்டதாகவோ, தடையில்லாமல் இருந்ததாகவோ, அல்லது வேறு விதமாகவோ செயல்பட வேண்டும். இதற்காக, இதயம், குரல், தாடை, நாசி இடை, தலையெடுப்பு ஆகிய ஐந்து இடங்களைக் கடந்து, எட்டுபடிகள் கொண்ட வடிவத்தை சுற்றி, நடு நாடியில் ஆத்மாவை இட்டுச் செல்ல வேண்டும். பன்னிரண்டு விரல் உயரத்தில் இருக்கும் சந்திரனை சிவ பிரபையில் சேர்த்தபின், வாக்கை கலைத்து, முறையின்படி அதை ஒன்றாக்க வேண்டும். சக்தியின் அமுதமழை உடலைச் சிதறியபின், மறுபடியும், அமராத்மாவாகிய தன் ஆத்மாவை இதயத்தில் இறக்க வேண்டும். அந்த பன்னிரண்டு விரல் உயர சந்திரனை மிஞ்சிய, வெள்ளை தாமரையில், பக்தர்களை நேசிப்பவனான மகாதேவன், சங்கரனை தியானிக்க வேண்டும். அர்த்தநாரீஸ்வரராகிய தேவனை, தூய்மையான, இனிய வடிவம் கொண்ட, பளிச்சிடும் சுத்த சப்திகை போன்ற, அமைதியான, குளிர்ந்த ஒளியுடன் உள்ளவராக மனதில் தியானிக்க வேண்டும். அந்த தெய்வத்தை மனதில் தியானித்து, அமைதியான மனதுடன், சிவனுடைய எட்டுபெயர்களை பக்தி மலர்களால் அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். பூஜை முடிந்தபின், மீண்டும், சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்தி, மனதை நிலைநிறுத்தி, சிவனுடைய எட்டுபெயர்களை ஜபிக்க வேண்டும். நாபியில் எட்டு ஹோமங்களைச் செய்து, பூரண ஹோமத்தை பக்தியுடன் முடித்துவிட்டு, எட்டு மலர்களால் இறுதிப் பூஜை செய்ய வேண்டும். தமக்குத் தாமே கரண்டியிலிருந்து நீர் ஊற்றி அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதை நீண்ட நாட்கள் செய்தபின், புண்ணியமான பாஷுபத ஞானத்தை அடைவார்.