அருண்மொழி, அந்த battlefield-இல் பிரம்மா மற்றும் கேசவன் இருவரும் யார் தலைவன் என்பதில் பெரிய போட்டியில் ஈடுபட்டிருந்தார்கள். ஆனால், அவர்கள் இருவரும் அறியாமையில் அந்தப் போட்டியில் ஈடுபட்டனர். அந்த அறியாமையை நீக்குவதற்காகவே நான் இங்கு வெளிப்பட்டேன் என்று பரமன் அருள்கூரினார். “உங்கள் அகம்பாவை விட்டுவிட்டு, உங்கள் மனங்களை என்னை, இறைவனை நோக்கி திருப்புங்கள். என் அருளால், உலகில் உள்ள எல்லா பொருள்களும் வெளிப்படுகின்றன. ஆசானின் வாக்கே சத்தியத்தின் அடையாளமும், மறுபடியும் ஒப்புக்கொள்ளப்படும் ஆதாரமும் ஆகும். இந்த பரம ரகசியமான ப்ரஹ்ம சத்தியத்தை நான் உங்களுக்காக அன்போடு அறிவிக்கிறேன். நானே பரம்பொருளாகிய ப்ரஹ்மன். எனது ரூபம் பகுதியுள்ளதும் பகுதியற்றதும் ஆகும். ப்ரஹ்மத்துவத்தால், நான் இறைவனும், படைப்பு மற்றும் அருள் எனது செயல்களும் ஆகும். என் பெருமையாலும், விரிவாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாலும் நான் ப்ரஹ்மன்; நீங்களும் (பிரம்மா மற்றும் கேசவன்) எனக்கு சமமானவர்கள்; எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால் நான் ஆத்மாவும் ஆகிறேன், என் பிள்ளைகளே. மற்ற எல்லோரும் ஆத்மா அல்ல, அவர்கள் உயிரினங்கள் மட்டுமே — இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. படைப்பு, பாதுகாப்பு, மற்றும் அந்த தாமரை பிறந்த உலகம் எனது அருளால் உண்டாகின்றன. என் இறையாட்சி மட்டும் தான் நித்யமானது, மற்றவர்களுக்கு கிடைக்காதது. அந்த இறையாட்சியை உணர்த்தும் பொருட்டு முதலில் ரூபமற்ற லிங்கம் தோன்றியது. எனது இறையாட்சி தெரியாமல் இருந்ததால், வாமா, அதை வெளிப்படுத்தும் பொருட்டு நான் வெளிப்பட்டேன்; அப்போது எல்லா குணங்களையும் உடையவன் என நான் வெளிப்பட்டேன்; அந்தக் கணமே இறைவன் நேரில் தோன்றினார். எனவே, என் இறையாட்சி எல்லா குணங்களையும் உடையதாக அறியப்பட வேண்டும்; இந்த ரூபமற்ற தூண் எனது ப்ரஹ்ம ரூபத்தை உணரும் வழியாகும். இது லிங்கத்தின் தன்மைகளை உடையதால், இது என் லிங்கம்; எனவே, என் பிள்ளைகளே, இதை நீங்கள் எப்போதும் இங்கு வழிபட வேண்டும். இது எப்போதும் என் சுரூபமே; என் இருப்பின் காரணம்; இதை எப்போதும் பெரிய மரியாதையுடன் வழிபட வேண்டும், ஏனெனில் லிங்கத்துக்கும், அதை உடையவனுக்கும் வேறுபாடு இல்லை. எங்கே, யாரால் என் லிங்கம் இப்படித் திடமாக நிறுவப்படுகிறதோ, அங்கே நான் நிறுவப்படுகிறேன், என் அன்பானவர்களே, வேறு எங்கும் நிறுவப்படவில்லை என்றாலும். ஒரு லிங்கம் நிறுவுவதற்கான பலன் எனக்கு சமமாகும்; இரண்டாவது லிங்கம் நிறுவப்பட்டால், எனக்கு ஒன்றுபட்டதாகும். லிங்கம் முதன்மையாக நிறுவப்பட வேண்டும்; உருவம் இரண்டாம் இடத்தில். லிங்கம் இல்லையெனில், உருவம் இருந்தாலும் அந்த இடம் முழுமையற்றதாகும். பிரம்மா கேட்டார்: “ஓ இறைவா, படைப்பு முதலான ஐந்து செயல்களின் தன்மையை எங்களுக்கு கூறுங்கள்.” இறைவன் அருள்கூரினார்: “கருணையால், என் கடமைகளின் ரகசிய ஞானத்தை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு, மறைவு மற்றும் அருள் — இந்த ஐந்து செயல்களும் உலகிற்காக என் நிரந்தரமான, பூரணமான செயல்கள். படைப்பு என்பது சுழற்சியின் ஆரம்பம்; அதன் நிலைபேறு பாதுகாப்பு; அழிவு என்பது அதன் அழிவும், மறைவு என்பது அதன் மறைந்துவைப்பு. மோக்ஷம் என்பது அருள்; இவை ஐந்தும் என் செயல்கள். இந்த செயல்களை நான் செய்வதற்குள் மற்றவர்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள், நகர வாயிலில் பிரதிபலிப்பது போல. படைப்பு முதலான நான்கு செயல்கள் உலக வாழ்க்கையின் விரிவாகும்; ஐந்தாவது, மோக்ஷம், எப்போதும் என்னிடம் நிலைத்திருக்கிறது, விடுதலிக்குக் காரணமாக. இந்த ஐந்து செயல்கள் என் மக்களில் ஐந்து பூதங்களில் காணப்படுகின்றன: பூமியில் படைப்பு, நீரில் பாதுகாப்பு, நெருப்பில் அழிவு. காற்றில் மறைவு, ஆகாயத்தில் அருள்; பூமியால் எல்லாம் உருவாகின்றன; நீரால் வளர்கின்றன. நெருப்பால் எல்லாம் அழிக்கப்படுகின்றன, காற்றால் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன, ஆகாயத்தால் தாங்கப்படுகின்றன. இதை இப்படியே ஞானிகள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த ஐந்து செயல்களை அறிய, ஐந்து முகங்கள் உள்ளன; நான்கு திசைகளில் நான்கு முகங்கள், நடுவில் ஐந்தாவது முகம். உங்கள் தவத்தால், என் பிள்ளைகளே, படைப்பு மற்றும் பாதுகாப்பு என்ற இரண்டு செயல்களை நீங்கள் பெற்றுள்ளீர்கள். இது எனக்கு மிகவும் அன்பானது, எனது அன்பால் உங்களுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. அதேபோல், அருள் எனும் இரு உயர்ந்த செயல்கள் ருத்ரர் மற்றும் மகேசனுக்கு மட்டுமே உரியது; மற்றவரால் பெற முடியாது. காலத்தால், அந்த பழைய செயல்கள் உங்களுக்குப் மறந்துவிட்டன; ஆனால் ருத்ரரும் மகேசனும் மறந்துவிடவில்லை. உருவம், ஆடை, செயல், வாகனம், ஆசனம், ஆயுதம் ஆகிய அனைத்திலும் நாங்கள் எங்களைப்போலவே உங்களை உருவாக்கினோம். எனது ஞானத்திலிருந்து பிரிந்ததால், என் பசுமக்களே, உங்களுக்குள் இந்த குழப்பம் ஏற்பட்டது. என் ஞானம் இருந்திருந்தால், மகேசனைப் போல உருவத்தில் பெருமை கொண்டிருக்க முடியாது. எனவே, என் ஞானத்தை பெற, இனிமேல் ‘ஓம்’ என்ற மந்திரத்தை உச்சரியுங்கள்; அது எனது அகம்பாவை அழிக்கிறது. நான் உங்களுக்கு என் சொந்த மந்திரமான, மகா மங்களமான ‘ஓம்’யை கற்றுக் கொடுத்தேன்; ஓம் முதலில் என் வாயிலிருந்து பிறந்து, என் சிந்தனையை எழுப்பியது. இது உச்சரிப்பவன், நானே உச்சரிக்கப்படுபவன்; இந்த மந்திரம் என் சொந்த சுரூபமே; அதனை எப்போதும் நினைத்தல், என்னை எப்போதும் நினைப்பதாகும். ‘உ’ வடக்கு முகத்திலிருந்து, ‘க’ மேற்கு முகத்திலிருந்து, ‘ம’ தெற்கு முகத்திலிருந்து, பிந்து கிழக்கு முகத்திலிருந்து பிறக்கிறது. ஒலி நடு முகத்திலிருந்து எழுகிறது; இவ்வாறு ஐந்து வகையாக விரிகிறது; மீண்டும் ஒன்றுபட்டதும் அதேபோல் ஓம் ஆகிறது. உள்ள அனைத்தும், பெயரும் உருவமும், இரு வேதக் கோட்பாடுகளும், இந்த மந்திரத்தால் நிறைந்துள்ளது; இது சிவனையும் சக்தியையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இதிலிருந்து ஐந்து எழுத்து மந்திரம் தோன்றியது, அது அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது; ‘அ’யில் தொடங்கியும், ‘ந’யில் தொடங்கியும் வரிசையில். இந்த ஐந்து எழுத்து மந்திரத்திலிருந்து ஐந்து பிரிவுகளில் தாய்மார்கள் தோன்றினர்; எனவே, தலை மற்றும் நான்கு முகங்களில் இருந்து, மூன்று பாதி கொண்ட காயத்ரி மூன்று மடங்காகும். அதிலிருந்து எல்லா வேதமும் பிறந்தது; அதிலிருந்து எண்ணற்ற மந்திரங்கள்; அந்த மந்திரங்களால் தத்தம் பலன்கள், அதிலிருந்து எல்லா சாதனைகள் கிடைக்கும். இந்த மூல மந்திரத்தால், போகமும் மோக்ஷமும் பெற முடியும்; எல்லா ராஜமந்திரங்களும் நேரடியாக மங்களமான அனுபவங்களைத் தருகின்றன. பின்னர், அந்த இருவருக்காக ஆசான் ஒரு திரை அமைத்து, பரம மந்திரத்தை கற்பித்து, அவர்கள் இருவரும் அம்பிகையுடன் வடக்கு நோக்கி அமர்ந்தபோது, தன் தாமரைக் கரத்தை மெதுவாக அவர்களது தலையில் வைத்து ஆசிர்வதித்தார். மூன்று முறை மந்திரத்தை உச்சரித்து, யந்திர மற்றும் தந்திர நூல்களில் கூறியபடி, அந்த இரண்டு சீடர்களையும், தம்மையும் வலப்பக்கத்தில் அர்ப்பணித்தார்.