இவ்வாறு அந்த மகா ஞானம் விளங்கியது. எல்லா உயிர்களுக்கும் உள்ள இயற்கைதான் அவர்களுக்குள்ள நிகழ்வுகளுக்கு காரணமாகும்; ஆனால் அந்த இயற்கை, செயலில் ஈடுபடும் உயிர்களுக்கு அழிவை உண்டாக்க முடியாது. எப்படி வெள்ளி தீயில் உருகும், கரிவளையம் உருகாதோ, அதுபோல், குற்றங்கள் முற்றியவர்களே விடுதலை பெறுவார்கள்; சிவனுக்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்களுக்கு அந்நிலையில்லை. எதுவும் தானாகவே உருவாகாது; ஒரு சுதந்திரமான செயற்கருவி மூலமாகவே அது நிகழும். சிவன், இயற்கையில் தூயவன், உலகுக்கு அருள் வழங்குபவன்; ஆனால் குற்றமுள்ள இயற்கையுடையவர்கள் தனிப்பட்ட ஆத்மாக்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். இல்லையெனில், எல்லா உயிர்களும் ஒரே விதமாகச் சஞ்சரித்திருப்பார்கள்; ஆனால் சிவன் கர்மா மற்றும் மாயையால் கட்டுப்பட்டவன் என்றால், ஞானிகள் அவரை எப்படி சஞ்சரிக்கும் ஆத்மா என கூற முடியும்? இக்கட்டுப்பாடு தனிப்பட்ட ஆத்மாவுக்கே உரியது; சிவனுக்கல்ல. ஏனெனில் குற்றம் அவனுக்குள் இயற்கையாகவே உள்ளது, வெளிப்புறமாக இல்லை. வெளிப்புறமாக இருந்தால் அது வேறு காரணத்திலிருந்து வந்திருக்கும்; ஆனால் இக்காரணம் தனித்துவமானது, அதன் சொந்த இயற்கையால் உண்டாகிறது. ஆத்மாவின் சாரம் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், சிலர் பந்தத்தில் சிக்கியிருக்கிறார்கள், சிலர் விடுதலை பெற்றிருக்கிறார்கள். பந்தத்தில் இருப்பவர்களில் சிலர், அனுபவம் மற்றும் லயத்தின் அதிகாரத்தால் வேறுபட்டுள்ளனர். சில உயிர்களுக்கு ஞானம், சக்தி முதலியன அதிகம், குறைவு என வேறுபாடுகள் உண்டு; சிலர் உடலுடன் பிறக்கின்றனர், மற்றவர்கள் அருகிலுள்ள நிலையில் இருக்கின்றனர். உடல் பெற்றவர்களில், சிலர் சிவர்கள், அவர்கள் பாதைகளின் உச்சியில் இருக்கிறார்கள்; நடுவில் மஹேஸ்வரர்கள் மற்றும் ருத்ரர்கள்; கீழ் நிலையில் இருப்பவர்கள் அதற்கு கீழே இருக்கின்றனர். மாயைக்கருகிலும், ஒரு மும்மட காரணத்தால், அங்கேயும் ஆத்மா கீழே நிலைபெற்றிருக்கும், உள்ளார்ந்த ஆத்மா நடுவில் இருப்பது போல. அதற்கு அப்பால் பரமாத்மா எனப்படும் பரமசொரூபம் உள்ளது; அங்கே ப்ரஹ்மா, விஷ்ணு, மஹேஸ்வரர் ஆகியோர் இருக்கிறார்கள்; சில வசுக்கள் பரமாத்ம நிலையில் நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள். சிலர் உள்ளார்ந்த ஆத்மா நிலையில், மற்றவர்கள் ஆத்மா நிலையில்; சைவர்கள் அமைதிக்கு அப்பாலான நிலையில், மஹேஸ்வரர்கள் அமைதியில், அதன் பின்பு. ஞானத்தின் பரப்பில் ரௌத்ரர்கள், நிலைபெறல் பரப்பில் வைஷ்ணவர்கள், விலகும் பரப்பில் ஆத்மாக்கள், ப்ரஹ்மா மற்றும் ப்ரஹ்மாவின் பிரஜாபதிகள் இருக்கிறார்கள். எட்டுப் பிரதான தெய்வப் பிறப்புகள் உயர்ந்தவை; மனிதப் பிறப்பு நடுத்தரமானது; பறவைகள் போன்றவை கீழானவை; இந்த ஐந்து பிறப்புகள் சேர்த்து பதினான்கு ஆகின்றன. உயர்வு, தாழ்வு ஆகிய நிலைகள் சஞ்சரிக்கும் ஆத்மாவின் குற்றத்தால் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்; விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு குற்றமின்மை உள்ளது. முதலில் குற்றம் முற்றாதது, பின்னர் முற்றியது. குற்றமும் முற்றாததும், முற்றியதும் என இரண்டாகும்; அது சஞ்சாரத்திற்கு காரணமாகிறது. முற்றாத குற்றம் உள்ளவர்களுக்கு மனிதர்களில் தாழ்வு உண்டு; முற்றிய குற்றம் உள்ளவர்களுக்கு மெதுவாக உயர்வு கிடைக்கும். பந்தத்தில் உள்ள ஆத்மாக்கள் மூன்று வகை: ஒன்று, இரண்டு, மூன்று குற்றங்கள் உடையவர்கள். இதில், ஒன்று குற்றம் உடையவர்கள் உயர்ந்தவர்கள்; இரண்டு குற்றம் உடையவர்கள் நடுத்தரமானவர்கள்; மூன்று குற்றம் உடையவர்கள் கீழானவர்கள் என ஒவ்வொருவரும் தத்தம் நிலைபாட்டில் இருக்கிறார்கள். மூன்று குற்றம் உடையவர்கள், இரண்டு மற்றும் ஒன்று குற்றம் உடையவர்களால் முறையே ஆளப்படுகிறார்கள்; இவ்வாறு, உபாதிகளின் அடிப்படையில் இந்த வேறுபாடு உலகில் தோன்றுகிறது. அனைத்து குற்றம் உடையவர்களையும் சிவனே மேற்பார்வையிடுகிறார்; சிவனல்லாத இயற்கையையும் சிவன் தக்கவாறு ஆள்கிறார். இவ்வாறு, ருத்ரர்கள் உலகை ஆள்கிறார்கள்—even சிவனல்லாதவர்களையும். பிரம்மாண்டத்திலிருந்து பெரிய பூமிவரை, நூற்றுக்கணக்கான ருத்ரர்கள் மற்றும் பிறர் ஆள்கிறார்கள். மாயை வரையிலான எல்லா பகுதிகளும், இடைநிலைகளும், அமரர்கள் முதலிய ஆண்டவர்களால் முறையே நிரம்பியுள்ளன. வானம் முதல் மகாமாயை வரை உள்ள உலகங்கள், வாயு போன்ற உலகாதிபதிகளால் ஆளப்படுகின்றன; ஆதாரமில்லாத எல்லையின் முடிவில் இருப்பவர்களும், பாதைகளுக்குள் இருப்பவர்களும் அதேபோல் நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள். அவர்கள் சொர்க்கத்தில் தேவதைகள், இடைநிலையிலும், பூமியிலும் தெய்வங்கள்; இவ்வாறு தெய்வங்கள் தெய்வ வ்ரதங்களால் போற்றப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, மூன்று குற்றங்கள், முற்றாததும் முற்றியதும் என வேறுபட்டு, மனிதர்களுக்குள் சஞ்சார நோயின் காரணமாகிறது. இந்த நோய்க்கு ஒரே மருந்து ஞானமே; வேறு இல்லை. அந்த மருந்தை அளிப்பவர் சம்பு, சிவன், பரம காரணம். சிவன், எந்தவித வேதனையுமின்றி உயிர்களை பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்க வல்லவன்; அவர் துன்பம் கொடுப்பாரா? இதில் சந்தேகமே இல்லை. நிச்சயம், இந்த உலகம் முழுதும் துன்பமே; துன்பம் எப்படிச் சுகமாகும்? இயற்கை மாற்றமடையாது. ஒரு நோயாளி, வைத்தியர் அல்லது மருந்து இருப்பதால் மட்டும் குணமடைய மாட்டான்; ஆனால் வைத்தியர், மருந்து கொண்டு நோயாளிக்கு நலம் தருவார். அதுபோல், சிவன், இயற்கையில் குற்றமுள்ள, துன்பம் அனுபவிக்கும் உயிர்களுக்கு, தன் ஞானமும் மருந்தும் கொண்டு துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கிறார். வைத்தியன் நோய்க்கு காரணம் அல்ல; அதுபோல் சிவன் உலகியலுக்கு காரணம் அல்ல. இந்த வேறுபாடும் அவருடைய குறை அல்ல. துன்பம் இயற்கையாகவே இருப்பதால், சிவன் அதற்குக் காரணம் எப்படி ஆவார்? உயிர்களின் உள்ளக குற்றம்தான் அவர்களை உலகில் சஞ்சரிக்க வைக்கிறது. அந்த குற்றம், உலகியற்கைக்கு காரணமானது, மாயைபோல் ஜடமானது; அது தனக்குத்தானே செயல்படாது, சிவனின் அருகில் இருந்தால் மட்டுமே செயல்படும். எப்படிப் பூங்காற்றின் அருகில் இரும்பு அசையும், அதுபோல் இந்த குற்றமும் சிவனின் அருகில் இருந்தால் மட்டுமே செயல்படுகிறது என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். இந்த அருகாமை எப்போதும் காரணமாக இருப்பதால், அதை அகற்ற முடியாது; ஆகவே, சிவன், ஆண்டவன், உலகிற்கு எப்போதும் அறியப்படாதவராக இருக்கிறார். இங்கு சிவன் இல்லாமல் எதுவும் நிகழ்வதில்லை; அனைத்தும் அவரால் உந்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவர் கலங்குவதில்லை. அவரது ஆணைசெயலாக்கும் சக்தி அனைத்திலும் விரிந்துள்ளது; இருந்தாலும், அவர் எந்தக் குற்றத்தாலும் தீண்டப்படுவதில்லை. அவர் ஆண்டவன், எல்லாவற்றிலும் முதல்வன்; அவருடைய ஆட்சி மூலம் அவரது ஆணை வருகிறது; இருந்தாலும், அவர் குற்றமற்றவன். யாராவது அறியாமையால் வேறு விதமாக நினைத்தால், அவர்கள் அழிவை அடைவார்கள்; இருந்தாலும், அவரது பெரும் சக்தியால் அவர் குற்றமற்றவனாகவே இருக்கிறார். அப்பொழுது, வானிலிருந்து இந்த வார்த்தைகள் தெளிவாக ஒலித்தன: "சத்தியம், ஓம், அமிர்தம், மென்மை"—இவை தெளிவாக வெளிப்பட்டன.