அகிலத்தில் உள்ள உயிர்கள் தூய்மை அடையாதவர்களாக இருப்பது இயற்கை. ஆனால், சிவனுடன் தொடர்பு பெற்றால் மட்டுமே அந்த அசுத்த ஆன்மா தூய்மையடைகிறது. இது இரும்பை தீயில் வைக்கும்போது, அந்தக் காய்ச்சல் இரும்புக்கல்லாது தீக்கே சொந்தமானது போல. உடல் பெற்ற உயிரில், அதிகாரமும் இறையாட்சியும் இறைவனுக்கே உரியது; தனி உயிர்களுக்கு அல்ல. மரம் மேலே எரியாது, தீயே எரிக்கிறது என்பதுபோல, மரத்திற்கு கரிக்கொள்பது அதன் தன்மை, தீயின் தன்மை அல்ல. இந்த உலகில் மரம், கல், மண் என்று எதிலிருந்தும் சிவனது சன்னிதியால் மட்டுமே சிவபாவம் ஏற்படுகிறது. நண்பன்மை போன்ற குணங்கள் இரண்டாம் நிலை; அவற்றின் செயல்பாடும் தனித்துவம் உடையது. இத்தகைய இரண்டாம் நிலை குணங்கள் யாரிடம் இருக்கிறதோ, அவை புண்ணியம் அல்லது பாவம் அளிக்கலாம். ஆனால், இவை எல்லாம் சிவன் ஏற்றுக்கொள்கிறான்; அவனது குணங்கள் புண்ணியத்திற்கோ பாவத்திற்கோ அல்ல. ஞானிகள் ‘அனுகிரகம்’ என்ற சொல்லை இரண்டாம் நிலை என்று கூறமாட்டார்கள்; உண்மையான பயன் என்பது பந்தத்திலிருந்து விடுதலை, அது சிவனது கட்டளையால் உண்டாகும் மங்களம். அவன் கட்டளைப்படி செய்யப்படும் செயலே பயனளிக்கிறது; அந்த பயனே அனுகிரகம். எல்லோரையும் நன்மைக்காக ஈடுபடுத்த வேண்டும், ஏனெனில் சிவனே உலக அனுகிரகத்தின் காரணன். ‘உதவி’ என்ற சொல்லும் அனுகிரகமே என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் அது நன்மை தருவதாகும்; அதனால் சிவன் உலக நலனுக்கு காரணன். உயிரும், ஜடமும் எதுவாக இருந்தாலும் எப்போதும் நன்மைக்காகவே செயல்படுகின்றன; ஆனால் தங்களது இயல்பின் தடையால், எல்லோரும் சமமாக நன்மை பெற முடியவில்லை. சூரியன் தனது கதிர்களால் தாமரைகளை மலரச் செய்கிறது; ஆனால் எல்லா தாமரைகளும் சமமாக மலராது, தங்களது இயல்புக்கு ஏற்ப மட்டுமே மலர்கின்றன. உயிர்களின் இயல்பே அவர்களுக்கு ஏற்படும் விளைவுகளுக்குக் காரணம்; ஆனால் அந்த இயல்பு செயற்படுவோரிடம் அழிவை உருவாக்க முடியாது. தீயுடன் தொடர்பு கொண்டால் பொன்னே உருகும், கரி அல்ல; அதுபோல், சுத்தமடைந்தவர்களே விடுதலை பெறுகிறார்கள், சிவபக்தர்கள் அல்ல. ஏதாவது ஒன்றாக ஏற்கப்படுவதற்கு அது தானாகவே ஆகாது, எப்போதும் சுதந்திரமான செயற்பாடாளரால் மட்டுமே ஆகும். சிவன் இயற்கையாகவே தூயவன், உலக அனுகிரகத்தை வழங்குபவன்; இயல்பில் அசுத்தம் உடையவர்கள் தனி உயிர்கள் எனப்படுகிறார்கள். இல்லையென்றால், இவ்வுயிர்கள் விதிப்படி சஞ்சரிப்பார்கள்; ஆனால், சிவன் கர்மத்தாலும் மாயையாலும் கட்டுப்பட்டவன் என்றால், ஞானிகள் அவனை சஞ்சரிப்பவன் எனச் சொல்ல முடியுமா? இந்த பந்தம் தனி உயிருக்கே உரியது; சிவனுக்கல்ல. காரணம், அசுத்தம் ஆன்மாவுக்கே இயற்கையானது, வெளிப்புறம் வந்ததல்ல. அது வெளிப்புறம் வந்ததாக இருந்தால், அது வேறு ஏதோ காரணத்தால் தோன்றியிருக்க வேண்டும்; ஆனால் இந்தக் காரணம் தனித்துவமானது, அதன் சொந்த இயல்பால் வந்தது. ஆன்மாவின் சாரம் ஒன்றே என்றாலும், சிலர் பந்தப்பட்டவர்கள், சிலர் விடுதலை பெற்றவர்கள்; பந்தப்பட்டவர்களில் சிலர் அனுபவம் மற்றும் லயத்தின் அதிகாரத்தால் வேறுபடுகிறார்கள். சில உயிர்களுக்கு ஞானம், சக்தி முதலியவற்றில் உயர்வு, தாழ்வு உண்டு; சிலர் உடலோடு பிறக்கிறார்கள், சிலர் அருகிலேயே நிலைக்கின்றனர். உடலோடு பிறந்தவர்களில், சிலர் பாதைகளின் உச்சியில் நிலைபெற்ற சிவர்கள்; நடுவில் மஹேஸ்வரர்கள், ருத்ரர்கள்; கீழ் நிலைபட்டவர்கள் அடுத்த நிலையில் உள்ளவர்கள். மாயைக்கு அருகில் இருந்தாலும், ஒரு மூன்று காரணத்தால், அங்கேயும் ஆன்மா கீழே உள்ளது, அந்தராத்மா நடுவில் உள்ளது. அதற்கு அப்பால் பரமாத்மா எனப்படும் பரசிவம்; அங்கே பிரம்மா, விஷ்ணு, மஹேஸ்வரர், சில வசுக்கள் பரமாத்மா நிலையில் நிலைபெற்றுள்ளனர். சிலர் அந்தராத்மா நிலையில், சிலர் ஆன்மா நிலையில் இருக்கிறார்கள்; சைவர்கள் அமைதிக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையில், மஹேஸ்வரர்கள் அமைதியில் உள்ளவர்கள். ஞானத் துறையில் ரௌத்ரர்கள், நிலைபெற்ற துறையில் வைஷ்ணவர்கள், வாபஸ்தை துறையில் ஆன்மாக்கள், பிரம்மா மற்றும் பிரம்மாவின் புத்திரர்கள் உள்ளனர். எட்டு முக்கிய தெய்வ பிறப்புகள் உயர்ந்தவை, மனித பிறப்பு நடுத்தரமானது, பறவைகள் முதலியவை தாழ்ந்தவை; இவை ஐந்து பிறப்புகள் சேர்த்து பதினான்கு. உயர்வு, தாழ்வு என்பது சஞ்சரிக்கும் ஆன்மாவின் அசுத்தம்; அசுத்தம் இல்லாததே விடுதலையின் நிலை. முதலில் அது பக்குவமடையாதது, பின்னர் பக்குவமானது. அசுத்தமும் பக்குவமில்லாததும் பக்குவமடைந்ததும் என இருவகை; அது சஞ்சாரத்திற்கு காரணம். பக்குவமில்லாததில் மனிதர்களில் தாழ்வு, பக்குவமானதில் மெதுவாக உயர்வு உண்டு. பசுக்கள் போல் பந்தப்பட்ட ஆன்மாக்கள் மூன்று வகை: ஒன்று, இரண்டு, மூன்று அசுத்தங்கள் உடையவை. இதில் ஒன்றை உடையவர்கள் உயர், இரண்டை உடையவர்கள் நடுத்தர, மூன்றை உடையவர்கள் கீழ்; ஒவ்வொன்றும் தத்தம் நிலையில் நிலைபெற்றுள்ளன. மூன்று அசுத்தங்கள் உடையவர்கள், இரண்டு மற்றும் ஒன்றை உடையவர்களால் முறையே ஆளப்படுகிறார்கள்; இவ்விதமாக, உபாதிகளின் அடிப்படையில் இந்த வேறுபாடு உலகில் கருதப்படுகிறது. ஒன்று, இரண்டு, மூன்று அசுத்தங்கள் உடைய அனைவரையும் சிவனே ஆள்கிறான்; சிவனல்லாத இயல்பும் அவனால் ஆளப்படுகிறது. இவ்வாறு, ருத்ரர்கள் உலகை ஆளுகிறார்கள், ருத்ரர் அல்லாதவர்களையும்; பிரம்மாண்டத்திலிருந்து பூமிவரை நூற்றுக்கணக்கான ருத்ரர்கள் மற்றும் பிறர் ஆள்கிறார்கள். மாயை வரை மற்றும் இடைப்பட்ட பரப்பில், அமரர்களின் அதிபதிகள் மற்றும் பிறர் தங்கள் அளவு முதல் எல்லை வரை நிரம்பியுள்ளனர். வானகங்களை, மகாமாயை வரை, வாயு முதலிய உலக அதிபதிகள் ஆள்கிறார்கள்; ஆதாரமில்லாத இடத்தின் முடிவில் உள்ளவர்கள் பாதைகளில் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் நேரடியாகவே வானில் தெய்வங்கள், இடைப்பட்ட இடங்களிலும், பூமியிலும் தெய்வங்கள்; இவ்விதமாக, தெய்வங்கள் தெய்வ வ்ரதங்களால் போற்றப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, இந்த மூன்று அசுத்தங்கள், பக்குவமில்லாததும் பக்குவமானதும், தனித்தனியாக, மனிதர்களில் சஞ்சார நோய்க்கு காரணமாகின்றன. இந்த நோய்க்கு ஒரே மருந்து ஞானமே; வேறு இல்லை. சாம்பு சிவன், பரம காரணன், மருந்தை அளிப்பவன். சிவன், உயிர்களை பந்தத்திலிருந்து துன்பமின்றி விடுவிக்க வல்லவன்; அவன் துன்பம் உண்டாக்குவான் எப்படி? இதில் சந்தேகம் வேண்டாம். உலகில் உள்ள அனைத்தும் நிச்சயமாக துன்பமே; துன்பம் துன்பமற்றதாக எப்படி ஆகும்? இயற்கை எப்போதும் மாறாது. நோயாளி மருத்துவராலும், மருந்தாலும் உடனே குணமாக மாட்டான்; ஆனால் மருத்துவர் மருந்துகளைப் பயன்படுத்தி நோயாளிக்கு நிவாரணம் தருகிறான். அதுபோல், சிவன், இயல்பாகவே அசுத்தம் மற்றும் துன்பம் உடைய உயிர்களை, தன் ஞானத்தாலும் மருந்துகளாலும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கிறான்.