ஒரு காலத்தில், மனிதர்கள் மற்றும் உயிர்கள் தங்களது செயல்களில் தவறுகள் செய்தாலும், ஒரு ஞானி மற்றவர்களுக்கு தீங்கிழைக்க மாட்டார். ஆனால், அறிவிலி தன்மையால் நடுநிலைப் போக்கை பின்பற்றினால், அது மறைமுகமாக தீங்கு விளைவிக்கும். தயை இல்லாமல் பிறருக்கு துயரம் தருவது சிலரால் எப்போதும் தடை செய்யப்படுவது என்று கூறப்படுகிறது; மற்றவர்கள் அதை அவசியம் தடை செய்யப்பட வேண்டியதல்ல என்று சொல்கிறார்கள். ஒரு மருத்துவர் நோயாளியின் நோய் காரணத்தை அறிந்து, அவர் சிகிச்சையில் சில நேரங்களில் நோயாளிக்கு துயரம் ஏற்படுத்தினாலும், அது கொடுமை அல்ல; உண்மையில், அந்தச் செயலை தயை நடத்துகிறது. ஆனால், தீங்கிழைக்கும் மனிதர்களிடம் தயை காட்டுவது எப்போதும் நல்லது அல்ல; அப்படி தவறாகக் தயை காட்டினால், அந்த மனிதன் உணர்வற்றவராக ஆகிவிடுகிறார். ஒரு மனிதன் பாதுகாப்பு செய்யும் சக்தி இருந்தும், கவனிக்காமல் விட்டுவிட்டால், பாதுகாக்கப்பட வேண்டியவர் உடனே ஆபத்தில் சிக்குகிறார். உதாரணமாக, பாம்பு வருவதைக் கண்டும், வெளிப்படையான தவறுகளை மட்டும் கருத்தில் கொண்டு, பாதுகாப்பை தவிர்த்து விட்டால், அந்த மனிதன் முடிவில் உணர்வற்றவராக ஆகிவிடுகிறார். இதனால், தயை எப்போதும் நல்லது என்று ஏற்கப்படவில்லை; பயனுடையது மட்டும் ஏற்கப்படுகிறது, மற்றவை அல்ல. உடலோடு கூடிய உயிர்களுக்கு, காமம் போன்ற குற்றங்கள் உண்மையில் இருக்கின்றன; ஆனால், அவை அவர்களுக்கே உரியது, சிவனுக்கோ எப்போதும் இல்லை. காப்பர் தீயில் வைத்தாலும், அது சிறிது நேரம் தனித்துவமாக இருக்கும்; அதுபோல, தீயுடன் தொடர்பு கொண்டாலும், தீயில் குற்றம் ஏற்படாது. தீயில் குற்றம் ஏற்படுவது காப்பருக்கு மட்டுமே, தீயுக்கு அல்ல. அதேபோல், தீயுடன் சேரும்போது, குற்றம் கொண்டதும் தூய்மையாகிறது; சிவனுடன் தொடர்பு கொண்டாலும், சிவன் குற்றம் பெற மாட்டார். குற்றம் கொண்ட உயிர் சிவனுடன் தொடர்பு கொண்டு தூய்மையை அடைகிறது; இரும்பு தீயில் வைத்தால், எரிகிறது என்பது தீயின் தன்மை, இரும்பின் அல்ல. உடலோடு கூடிய உயிர்களுக்கு, அதிகாரம் இறைவனுக்கு மட்டுமே; தனி உயிர்களுக்கு இல்லை. மரம் தீயில் எரிகிறது, ஆனால் அது தீயின் தன்மை. சர்க்கரை நிலை மரத்துக்கு உரியது, தீயுக்கு அல்ல; அதுபோல, இந்த உலகில் மரம், கல், மண் என எதிலும், சிவனின் இருப்பால் சிவத்துவம் ஏற்படுகிறது; நட்பு போன்ற பண்புகள் இரண்டாம் நிலை, அவற்றின் செயல்கள் தனித்துவமாக இருக்கின்றன. இந்த பண்புகள் கொண்டவர்களுக்கு, அவை புண்ணியம் அல்லது குற்றம் தரலாம்; ஆனால், இரண்டாம் நிலை பண்புகள் எதுவாக இருந்தாலும், சிவன் ஏற்கிறார்; சிவனின் பண்புகள் புண்ணியத்திற்கோ, குற்றத்திற்கோ அல்ல. முனிவர்கள் “அருள்” என்ற சொல் இரண்டாம் நிலை அல்ல என்று கூறுகின்றனர்; உலக வாழ்க்கையில் இருந்து விடுதலை பெறுவது தான் உண்மையான பயன், அது சிவனின் கட்டளை, மற்றும் சுபமாய் இருக்கிறது. சிவனின் கட்டளையைப் பின்பற்றுவது பயனுள்ளதாகும்; அந்த பயனே அருள். எல்லோரையும் பயனில் ஈடுபடுத்த வேண்டும், ஏனெனில், சிவன் உலக அருளின் காரணம். “உதவி” என்ற சொல் அருளாகும், ஏனெனில் அது பயனுடையது; அதனால், சிவன் உலகத்திற்கு உதவியாளன். உயிரும், உயிரில்லாததும் எப்போதும் பயனில் ஈடுபடுகின்றன; ஆனால், தங்களின் தன்மை தடையாக இருப்பதால், அனைவரும் சமமாக பயனை அடைவதில்லை. சூரியன் தனது கதிர்களால் தாமரை மலர்களை மலர வைக்கிறான்; ஆனால், எல்லா தாமரைகளும் சமமாக மலரவில்லை, அவை தங்களின் தன்மைப்படி மலர்கின்றன. உயிர்களின் தன்மை தான் அவர்களுக்கு ஏற்படும் நிலையின் காரணம்; ஆனால், அந்த தன்மை செய்பவர்களுக்கு அழிவை உண்டாக்க முடியாது. தீயுடன் தொடர்பு கொண்டால், தங்கம் மட்டும் உருகும், சர்க்கரை உருகாது; அதுபோல, குற்றம் முற்றியவர்கள் மட்டும் விடுதலை பெறுவர், சிவனை வழிபடுபவர்கள் அல்ல. ஏற்றதாய் இருப்பது தானாக ஏற்படாது, எப்போதும் சுதந்திரமாக செயல்படும் செய்பவரால் மட்டுமே ஏற்படும். சிவன் தூய்மையான தன்மையால் உலக அருளை வழங்குபவர்; குற்றம் கொண்டவர்கள் தனி உயிர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். இல்லையெனில், உயிர்கள் விதிமுறைப்படி அலைந்து திரிந்திருக்கும்; ஆனால், சிவன் கர்மா மற்றும் மாயையால் கட்டுப்பட்டவர் என ஞானிகள் கூற முடியாது. இந்த பந்தம் தனி உயிர்களுக்கு மட்டுமே; சிவனுக்கு அல்ல. காரணம், குற்றம் உயிரின் தன்மையில் உள்ளது, வெளிப்புறம் இருந்து வருவது அல்ல. வெளிப்புறமானதாக இருந்தால், அது ஏதாவது காரணத்தால் தோன்றும்; ஆனால், அந்த காரணம் தனித்துவமானது, தன் தன்மை காரணமாகவே. உயிரின் சாரம் ஒரே மாதிரியாக இருந்தாலும், சிலர் பந்தத்தில், சிலர் விடுதலையில் இருக்கின்றனர்; பந்தத்தில் இருப்பவர்களில், சிலர் சலனமும் அனுபவமும் கொண்டவர்களாக இருக்கின்றனர். சில உயிர்கள் அறிவு, சக்தி போன்றவற்றில் உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ இருக்கின்றனர்; சிலர் உடலோடு இருக்கின்றனர், மற்றவர்கள் அருகில் உள்ள நிலையில் இருக்கின்றனர். உடலோடு இருப்பவர்களில், சிலர் சிவர்கள் பாதையின் உச்சியில் இருக்கிறார்கள்; நடுவில் மகேஸ்வரர்கள் மற்றும் ருத்ரர்கள்; கீழ் நிலையில் இருப்பவர்கள் கீழ் நிலை உயிர்கள். மாயைக்கு அருகில் இருந்தாலும், ஒரு மூன்று வகை காரணத்தால், உயிர் கீழ் நிலை, உள்ளுயிர் நடுவில் நிலைபடுகிறது. அதற்கு மேல் பரமாத்மா, பரமசிவன்; அங்கே பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர் இருக்கின்றனர்; சில வசுக்கள் பரமாத்மா நிலையில் இருக்கிறார்கள். சிலர் உள்ளுயிர் நிலையில், மற்றவர்கள் உயிர் நிலையில்; சைவர்கள் அமைதியைத் தாண்டிய நிலையில், மகேஸ்வரர்கள் அமைதி நிலையில் இருக்கிறார்கள். அறிவு பகுதியில் ருத்ரர்கள், நிலை பகுதியில் வைஷ்ணவர்கள், திரும்பும் பகுதியில் உயிர்கள், பிரம்மா மற்றும் பிரம்மாவின் பிதாக்கள் இருக்கிறார்கள். எட்டு முக்கிய தெய்வீக பிறப்புகள் உயர்ந்தவை, மனிதப் பிறப்பு நடுத்தரமானது, பறவைகள் மற்றும் பிற உயிர்கள் தாழ்ந்தவை; இந்த ஐந்து பிறப்புகள் சேர்த்து பதினான்கு பிறப்புகள். உயர்ந்தோ, தாழ்ந்தோ இருப்பது, சஞ்சரிக்கும் உயிரின் குற்றம்; விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு குற்றம் இல்லாத நிலை. முதலில் குற்றம் முற்றாதது, பின்னர் முற்றியது. குற்றமும் முற்றாததும், முற்றியது என இரண்டும் சஞ்சரிப்பின் காரணம்; முற்றாத குற்றத்தில் மனிதர்களில் கீழ்மை, முற்றிய குற்றத்தில் படிப்படியாக உயர்வு. பந்தப்பட்ட உயிர்கள் மூன்று வகை: ஒன்று, இரண்டு, மூன்று குற்றங்கள் கொண்டவர்கள்; இதில், ஒரே குற்றம் கொண்டவர்கள் உயர்ந்தவர்கள், இரண்டு குற்றம் கொண்டவர்கள் நடுத்தர, மூன்று குற்றம் கொண்டவர்கள் கீழ்மையானவர்கள். மூன்று குற்றம் கொண்டவர்கள், இரண்டு மற்றும் ஒரு குற்றம் கொண்டவர்களால் ஆட்சி செய்யப்படுகிறார்கள்; இவ்வாறு, உலகில் உள்ள இந்த வகை வேறுபாடு துணை காரணங்களால் உருவாக்கப்படுகிறது. சிவன் மட்டும் தான் ஒரு, இரண்டு, மூன்று குற்றம் கொண்ட அனைவரையும் ஆட்சி செய்கிறார்; சிவனல்லாத தன்மை கொண்டதும் சிவனால் ஆட்சி செய்யப்படுகிறது, அது சரியானது. இவ்வாறு, சிவன் அருளும், உயிர்களின் பந்தமும், உலகில் உள்ள பிறப்பும், குற்றமும், விடுதலையும், அவரவர் தன்மைப்படி நிகழ்கின்றன என்று பழமையான ஞானம் நமக்கு எடுத்துரைக்கிறது.