பண்டைய காலத்தில், ஞானிகள் எப்போதும் கட்டுப்பாட்டை மதிக்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினர்; ஏனெனில், தண்டனைக்குரியவர்களுக்கு தண்டனை வழங்குவது அரசர்களிடையே புகழப்படுகிறது. ஆண்டவரின் செயல்கள் அனைத்தும் முழுமையாக நிறைவடையும்; உலகத்தில் ஆண்டவராக இருக்காமல், அவர் எப்படி ஆண்டவராக இருக்க முடியும்? ஆண்டவரின் சித்தம் படைப்பாற்றல்; படைப்பாளியின் கட்டளை உயர்ந்தது. "இது செய்ய வேண்டும், இது செய்யக்கூடாது" என்று அவர் விதி போடுகிறார். அந்த விதிக்கேற்ப செயல்படுவது தர்மத்தின் அடையாளம்; எதிர்மாறாக செயல்படுவது தர்மம் அல்ல. ஆனால், எல்லா நடத்தையும் இவ்வாறு காணப்படுவதில்லை. நல்லது என்றால் அதை பாதுகாப்பது வேண்டும்; அல்லாதது என்றால் அதனை விலக்க வேண்டும். சமாதானம் முடியாதபோது, தண்டனை தான் வழி. இத்தகைய கட்டுப்பாடு, தண்டனைக்கு முடிவாகும் போது, அது நலனுக்காகவே செய்யப்படுகிறது; அதற்கு எதிரானது தீமையாக கருதப்படுகிறது. எப்போதும் நலனில் நிலைத்திருப்பவர்கள் ஆண்டவருக்கே எடுத்துக்காட்டாக இருக்கிறார்கள். ஆகவே, தர்மத்திற்குரியவர்கள், தீமையுள்ளவர்களை மட்டும் கட்டுப்படுத்தும்போது, அவர்களை குற்றம் கூற முடியாது. உலகத்தில், தவறாக, விவேகம் இல்லாமல் செயல்படுபவர்கள் கண்டிக்கப்பட வேண்டும்; மக்கள் அமைதியை குலைக்கும் செயல்கள் தவறு எனப்படுகிறது. உலகில் எல்லா கட்டுப்பாடும் வெறுப்பால் ஏற்படுவதில்லை; ஒரு தந்தை, தனது மகனை கட்டுப்படுத்தும் போது, அவனை வெறுக்கவில்லை, அறிவுறுத்துகிறான். ஒரு நடுநிலை கொண்டவரும், அவசியம் வந்தால் பிறரை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; ஆனால், அதில் சில கடுமை தவிர்க்க முடியாது. இல்லையென்றால், அவர் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய மாட்டார்—even if they err; ஆனால், அறியாமையில் நடுநிலை கொள்வதால், அவர் தீங்கு செய்கிறார். எனவே, இரக்கமில்லாமல் துன்பம் கொடுப்பது எப்போதும் தடைசெய்யப்பட வேண்டும் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அதில் விதிவிலக்குகள் இருக்கின்றன என்று சொல்கிறார்கள். ஒரு மருத்துவர், நோயின் காரணத்தை அறிந்து, சிகிச்சையில் நோயாளியைத் துன்பப்படுத்தினாலும், அது கொடுமை அல்ல; இரக்கம் தான் காரணம். ஆனால், தீமையுள்ளவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டுவது எப்போதும் தர்மம் அல்ல; தவறாக இரக்கம் காட்டுபவர், உண்மையில் இரக்கமில்லாதவராக ஆகிறார். பாதுகாப்பதற்கான ஆற்றல் இருந்தும், கவனிக்காமல் விட்டால், பாதுகாப்பபவரும் ஆபத்தில் ஆட்படுகிறார். ஒரு பாம்பு வருவதைக் கண்டு, பாதுகாப்பாமல், வெளிப்படையான குறைகளை மட்டும் பார்த்தால், முடிவில் அவனும் இரக்கமில்லாதவராக ஆகிறான். எனவே, இரக்கம் எப்போதும் தர்மம் என்று ஏற்கப்படுவதில்லை; குறிக்கோளுக்கு ஏற்றது மட்டுமே ஏற்கப்படுகிறது. மற்றவை ஏற்கப்படுவதில்லை. உடல் கொண்ட உயிர்களில், காமம் போன்ற குறைகள் உண்மையில் உள்ளன; ஆனால், அவை சிவனுக்கோடு இல்லை—அதுபோல், தாமிரம் எரிவில் இருந்தாலும், சிறிது நேரம் தனித்திருப்பது போல. எரிவில் தாமிரம் தொடும் போது, எரிவிற்கு குறை வராது; impurity தாமிரத்திற்கே வருகிறது, எரிவிற்கு அல்ல. ஆனாலும், எரிவுடன் இணைந்தால், தாமிரம் தூய்மையாகிறது; அதுபோல், சிவனுடன் இணைந்தால், சிவன் குறையடைய மாட்டான். அதிகமாக, தூய்மையற்ற உயிர் சிவனுடன் இணைந்து தூய்மையாகிறது; இரும்பு எரிவில் போட்டால், எரிவிற்கு எரிவும், இரும்பிற்கு அல்ல. உடல் கொண்ட உயிரில், ஆண்டவருக்கு மட்டுமே அதிகாரம்; தனி உயிர்களுக்கு இல்லை—மரம் மேலே எரிவது இல்லை, எரிவில் தான் எரிகிறது. கரிமம் ஆகும் நிலை மரத்திற்கு, எரிவிற்கு அல்ல; அதுபோல், மரம், கல், மண் ஆகியவற்றில், சிவன் இருப்பதால் தான் சிவனின் நிலை ஏற்படுகிறது. நட்பு போன்ற குணங்கள் இரண்டாம் நிலை; அவற்றின் செயல்கள் வேறுபட்டவை. இவை கொண்டவர்களுக்கு, அவை புண்ணியம் அல்லது குறை ஏற்படுத்தும்; ஆனால், இரண்டாம் நிலை அல்லது மற்றவை, அனைத்தும் சிவனால் ஏற்கப்படுகின்றன—சிவனின் குணங்கள் புண்ணியம் அல்லது குறைக்கு அல்ல. ஞானிகள் "அருள்" என்ற சொல் இரண்டாம் நிலை என்று கூற மாட்டார்கள்; உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலை தான் உண்மையான நன்மை, அது சிவனின் கட்டளை மற்றும் மங்களம். அவரது கட்டளைக்கு ஏற்ப செய்யப்படுவது நன்மை; அந்த நன்மை அருள். அனைவரும் நன்மையில் ஈடுபட வேண்டும், ஏனெனில் அவர் உலக அருளின் காரணம். "உதவி" என்ற சொல்லின் பொருள் அருளாகும், ஏனெனில் அது நன்மையின் இயல்பில் உள்ளது; எனவே சிவன் உலக நலனுக்காக இருக்கிறான். உயிர்கள் மற்றும் பொருட்கள் எல்லாம் எப்போதும் நன்மையில் ஈடுபடுகின்றன; ஆனால், தங்கள் இயல்பின் தடையால், அவர்கள் சமமாக நன்மை அடைவதில்லை. சூரியன் தனது கதிர்களால் தாமரை மலர்களை மலரச் செய்கிறான்; ஆனால் அனைத்தும் சமமாக மலரவில்லை, ஒவ்வொன்றும் தன் இயல்பின்படி மலர்கிறது. உயிர்களின் இயல்பு தான் நிகழ்வுகளுக்கு காரணம்; ஆனால், அந்த இயல்பு செய்பவர்களுக்கு அழிவை உண்டாக்க முடியாது. எரிவில் கரிமம் அல்ல, தங்கம் தான் உருகும்; அதுபோல், impurities முற்றியவர்கள் தான் விடுதலை பெறுகின்றனர், சிவனை வழிபடுபவர்கள் அல்ல. ஏற்கத்தக்கது தானாக ஏற்படாது; சுதந்திரமான செய்பவர் மூலமாகவே ஏற்படுகிறது. சிவன் தூய்மை இயல்பில், உலக அருளை வழங்குகிறான்; impurities கொண்டவர்கள் தனி உயிர்கள் எனப்படுகிறார்கள். இல்லையென்றால், இவை விதிக்கு ஏற்ப சுற்றிப்போவார்கள்; ஆனால், சிவன் கர்மா மற்றும் மாயையில் கட்டுப்படுகிறான் என்று ஞானிகள் கூற முடியுமா? இந்த கட்டுப்பாடு தனி உயிர்க்கே; சிவனுக்கு இல்லை. காரணம், impurity உயிர்க்கே உட்பட்டது, வெளிப்பட்டது அல்ல. வெளிப்பட்டதாக இருந்தால், அது ஏதேனும் காரணத்தால் ஏற்படும்; ஆனால், இந்த காரணம் தனித்த இயல்பில் உள்ளது. உயிரின் சாரம் ஒரே மாதிரி இருந்தாலும், சிலர் கட்டுப்பட்டவர்கள், சிலர் விடுபட்டவர்கள்; கட்டுப்பட்டவர்களில், சிலர் கலை மற்றும் அனுபவ அதிகாரத்தால். சில உயிர்களுக்கு அறிவு, சக்தி மற்றும் பிற வேறுபாடுகள் உள்ளன; உயர்ந்தவர்கள், குறைந்தவர்கள்; சிலர் உடல் கொண்ட நிலையை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் அருகில் இருப்பவர்களாக இருக்கிறார்கள். உடல் கொண்டவர்களில், சிலர் சிவர்கள், பாதையின் உச்சியில் நிலைத்தவர்கள்; நடுவில் மகேஸ்வரர்கள் மற்றும் ருத்ரர்கள்; கீழ் நிலை கொண்டவர்கள் கீழே இருக்கிறார்கள். இவ்வாறு, உலகில் ஆண்டவரின் கட்டளை, அருள், நன்மை, தவறு, தூய்மை, impurity, விடுதலை, கட்டுப்பாடு ஆகியவை முறையாக விளங்குகின்றன.